The Synthesis of Yoga

"All Life is Yoga"

Part IV

THE YOGA OF SELF-PERFECTION

CHAPTER VI

PURIFICATION

THE LOWER MENTALITY

WE have to deal with the complex action of all these instruments and set about their purification. And the simplest way will be to fasten on the two kinds of radical defect in each, distinguish clearly in what they consist and set them right. But there is also the question where we are to begin. For the entanglement is great, the complete purification of one instrument depends on the complete purification too of all the others, and that is a great source of difficulty, disappointment and perplexity, — as when we think we have got the intelligence purified, only to find that it is still subject to attack and overclouding because the emotions of the heart and the will and sensational mind are still affected by the many impurities of the lower nature and they get back into the enlightened Buddhi and prevent it from reflecting the pure truth for which we are seeking. But we have on the other hand this advantage that one important instrument sufficiently purified can be used as a means for the purification of the others, one step firmly taken makes easier all the others and gets rid of a host of difficulties. Which instrument then by its purification and perfection will bring about most easily and effectively or can aid with a most powerful rapidity the perfection of the rest ?

Since we are the spirit enveloped in mind, a soul evolved here as a mental being in a living physical body, it must naturally be in the mind, the antahkarana, that we must look for this desideratum. And in the mind it is evidently by the buddhi, the intelligence and the will of the

La Synthèse des Yoga

"Toute la Vie est un Yoga"

Livre IV

LE YOGA DE LA PERFECTION DE SOI

CHAPITRE VI

PURIFICATION LE MENTAL INFÉRIEUR

NOUS devons examiner l'action complexe de tous ces instruments et nous mettre à leur purification. Et le moyen le plus simple est d'empoigner les deux sortes de défauts radicaux en chacun, de distinguer clairement en quoi ils consistent et de les rectifier. Mais il y a aussi une question: par quoi commencer? Car l'entremêlement est grand, la purification complète d'un instrument dépend de la purification de tous les autres, et c'est une grande source de difficulté, de désappointement et de perplexité, ainsi, par exemple, nous pensons avoir purifié notre intelligence, et nous nous apercevons qu'elle est encore en butte à des attaques et des obscurcissements, parce que les émotions du cœur, ou la volonté ou le mental sensoriel, sont encore affectés par les nombreuses impuretés de la nature inférieure, qui entrent de nouveau dans la bouddhi illuminée et l'empêchent de refléter la vérité pure que nous cherchons. Mais par contre, nous avons cet avantage qu'un instrument important, s'il est suffisamment purifié, peut servir à la purification des autres, un pas solidement établi, rend tous les autres plus faciles et nous débarrasse d'une armée de difficultés. Quel est donc l'instrument qui, par sa purification et sa perfection, le plus facilement et le plus efficacement amènera la perfection du reste, ou qui aidera avec la plus puissante rapidité à la perfection ?

Puisque nous sommes un esprit enveloppé dans un mental, une âme qui a évolué ici-bas en tant qu'être mental dans un corps physique vivant,

intelligence that the human being is intended to do whatever work is not done for him by the physical or nervous nature as in the plant and the animal. Pending the evolution of any higher supramental power the intelligent will must be our main force for effectuation and to purify it becomes a very primary necessity. Once our intelligence and will are well purified of all that limits them and gives them a wrong action or wrong direction, they can easily be perfected, can be made to respond to the suggestions of Truth, understand themselves and the rest of the being, see dearly and with a fine and scrupulous accuracy what they are doing and follow out the right way to do it without any hesitating or eager error or stumbling deviation. Eventually their response can be opened up to the perfect discernings, intuitions, inspirations, revelations of the supermind and proceed by a more and more luminous and even infallible action. But this purification cannot be effected without a preliminary clearing of its natural obstacles in the other lower parts of the antahkarana, and the chief natural obstacle running through the whole action of the antahkarana, through the sense, the mental sensation, emotion, dynamic impulse, intelligence, will is the intermiscence and the compelling claim of the psychic prana. This then must be dealt with, its dominating intermiscence ruled out, its claim denied, itself quieted and prepared for purification.

Each instrument has, it has been said, a proper and legitimate action and also a deformation or wrong principle of its proper action. The proper action of the psychic prana is pure possession and enjoyment, bhoga. To enjoy thought, will, action, dynamic impulse, result of action, emotion, sense, sensation, to enjoy too by their means objects, persons, life, the world, is the activity for which this prana gives us a psycho-physical basis. A really perfect enjoyment of existence can only come when what we enjoy is not the world in itself or for itself, but God in the world, when it is not things, but the Ananda of the spirit in things that forms the real, essential object of our enjoying and things only as form and symbol of the spirit, waves of the ocean of Ananda. But this Ananda can only come at all when we can get at arid reflect in our members the hidden spiritual being, and its fullness can only be had when we climb to the supramental ranges. Meanwhile there is a just and permissible, a quite legitimate human enjoyment of these things, which is, to speak in the language of Indian psychology, predominantly sattwic in its nature. It

ce doit être naturellement dans le mental, l'antahkarana, que nous devons rechercher ce desideratum. Et dans le mental, c'est évidemment par la l'antahkarana, l'intelligence et la volonté de l'intelligence, que l'être humain est destiné à faire le travail qui n'est pas fait pour lui par la nature physique et nerveuse comme dans la plante et l'animal. En attendant le développement d'un pouvoir supramental supérieur, la volonté intelligente doit être notre force de réalisation principale, et la purifier devient une nécessité de toute première importance. Une fois notre intelligence et notre volonté bien purifiées de tout ce qui les limite et leur donne une activité fausse ou une direction fausse, elles peuvent facilement être perfectionnées, elles peuvent apprendre à répondre aux suggestions de la Vérité, à se comprendre elles-mêmes et à comprendre le reste de l'être, à voir clairement et avec une fine et scrupuleuse exactitude ce qu'elles font, et à suivre le vrai chemin pour œuvrer sans erreur hésitante ou trop empressée, ni faux pas déviateur. Finalement, elles peuvent s'ouvrir et répondre aux discernements parfaits, aux intuitions, aux inspirations, aux révélations du supramental et avoir un fonctionnement de plus en plus lumineux et même infaillible. Mais cette purification ne peut se faire sans un déblaiement préalable des obstacles naturels dans les parties inférieures de l'antahkarana ; et le principal obstacle naturel qui envahit toute l'action de l'Antahkarana — les sens, les sensations mentales, les émotions, les impulsions dynamiques, l'intelligence, la volonté—, est l'intrusion du l'antahkarana psychique et ses exigences tyranniques. C'est donc cela qu'il faut régler, son intrusion dominatrice doit être rejetée, ses exigences refusées et lui-même tranquillisé et préparé à la purification.

Comme nous l'avons dit, chaque instrument a une action particulière légitime, et aussi une déformation ou un principe faux dans son action particulière. L'action particulière du l'antahkarana psychique est la possession et la jouissance pures, bhôga. Jouir de la pensée, de la volonté, de l'action, de l'impulsion dynamique, du résultat de l'action, des émotions, des sentiments, des sensations, et jouir aussi, par eux, des objets, des personnes, de la vie et du monde, telle est l'activité pour laquelle ce l'antahkarana nous fournit une base l'antahkarana Une jouissance vraiment parfaite de l'existence ne peut venir que quand l'objet de notre jouissance n'est pas le monde en lui-même et pour lui-même mais Dieu dans le monde, quand ce ne sont pas les choses elles-mêmes mais l'Ânanda de l'esprit dans les choses qui constitue l'objet véritable, essentiel, de notre jouissance, et les choses 

is an enlightened enjoyment principally by the perceptive, aesthetic and emotive mind, secondarily only by the sensational nervous and physical being, but all subject to the clear government of the buddhi, to a right reason, a right will, a right reception of the life impacts, a right order, a right feeling of the truth, law, ideal sense, beauty, use of things. The mind gets the pure taste of enjoyment of them, rasa, and rejects whatever is perturbed, troubled and perverse. Into this acceptance of the clear and limpid rasa, the psychic prana has to bring in the full sense of life and the occupying enjoyment by the whole being, bhoga, without which the acceptance and possession by the mind, rasa-grahana, would not be concrete enough, would be too tenuous to satisfy altogether the embodied soul. This contribution is its proper function.

The deformation which enters in and prevents the purity, is a form of vital craving; the grand deformation which the psychic prana contributes to our being, is desire. The root of desire is the vital craving to seize upon that which we feel we have not, it is the limited life's instinct for possession and satisfaction. It creates the sense of want, — first the simpler vital craving of hunger, thirst, lust, then these psychical hungers, thirsts, lusts of the mind which are a much greater and more instant and pervading affliction of our being, the hunger which is infinite because it is the hunger of an infinite being, the thirst which is only temporarily lulled by satisfaction, but is in its nature insatiable. The psychic prana invades the sensational mind and brings into it the unquiet thirst of sensations, invades the dynamic mind with the lust of control, having, domination, success, fulfilment of every impulse, fills the emotional mind with the desire for the satisfaction of liking and disliking, for the wreaking of love and hate, brings the shrinkings and panics of fear and the strainings and disappointments of hope, imposes the tortures of grief and the brief fevers and excitements of joy, makes the intelligence and intelligent will the accomplices of all these things and turns them in their own kind into deformed and lame instruments, the will into a will of craving and the intelligence into a partial, a stumbling and an eager pursuer of limited, impatient, militant prejudgment and opinion. Desire is the root of all sorrow, disappointment, affliction, for though it has a feverish joy of pursuit and satisfaction, yet because it is always a straining of the being, it carries into its pursuit and its getting a labour, hunger, struggle, a rapid subjection to fatigue, a sense of limitation, dissatisfaction and early disappointment with all its

seulement comme des formes et des symboles de l'esprit, des vagues de l'océan d'Ânanda. Mais cet Ânanda ne peut vraiment venir que lorsque nous pouvons trouver et refléter dans nos divers éléments, l'être spirituel caché, or, la plénitude de l'Ânanda ne peut s'obtenir qu'en escaladant les hauteurs supramentales. En attendant, il existe une jouissance humaine des choses, juste et permise, tout à fait légitime, qui est d'une nature principalement sâttvique, pour employer le langage psychologique de l'Inde. C'est une jouissance éclairée, surtout du mental perceptif, esthétique et émotif, et accessoirement seulement de l'être sensoriel nerveux et de l'être physique, mais tous sont soumis au gouvernement clair de la l'antahkarana, à une raison juste, une volonté juste, une juste réceptivité des impacts de la vie, un ordre juste, un sentiment juste de la vérité, de la loi, du sens idéal et de la beauté des choses et de leur usage. Le mental cherche le goût pur de leur jouissance, rasa, et rejette tout ce qui est agité, trouble et pervers. A cette acceptation du rasa clair et limpide, le l'antahkarana psychique doit ajouter tout le sens de la vie et une jouissance qui emplisse tout l'être, bhôga, sans quoi l'acceptation et la possession mentales, rasagrahana, ne seraient pas assez concrètes, elles seraient trop ténues pour satisfaire tout à fait l'âme incarnée. Cette contribution est sa fonction particulière.

La déformation qui s'insinue et empêche la pureté, est une forme d'envie vitale ; la grande déformation ajoutée à notre être par le l'antahkarana psychique, est le désir. La racine du désir est l'envie vitale de se saisir de ce que nous sentons ne pas avoir, c'est l'instinct limité de la vie qui veut posséder et se satisfaire. Il crée un sentiment de manque : d'abord la simple envie vitale de la faim, de la soif, de la luxure, puis les faims, les soifs et les convoitises psychiques du mental qui sont une affliction beaucoup plus grande et plus pressante et qui s'infiltrent dans tout notre être — la faim qui est infinie parce que c'est la faim d'un être infini, la soif qui n'est que temporairement apaisée par la satisfaction et qui est de nature insatiable. Le l'antahkarana psychique envahit le mental sensoriel et y introduit la soif sans trêve des sensations ; il envahit le mental dynamique avec la convoitise de l'autorité, de la possession, la domination, la réussite et la satisfaction de toutes les impulsions, il remplit le mental émotif du désir de satisfaire les sympathies et les antipathies, d'assouvir l'amour et la haine ; il apporte les reculs et les paniques de la peur, les tensions et les déceptions de l'espoir, impose les tortures de la douleur, les brèves fièvres et les courtes excitations de la joie, il fait de l'intelligence et de la volonté intelligente

gains, a ceaseless morbid stimulation, trouble, disquiet, aśānti. To get rid of desire is the one firm indispensable purification of the psychical prana, — for so we can replace the soul of desire with its pervading immiscence in all our instruments by a mental soul of calm delight and its clear and limpid possession of ourselves and world and Nature which is the crystal basis of the mental life and its perfection.

The psychical prana interferes in all the higher operations to deform them, but its defect is itself due to its being interfered with and deformed by the nature of the physical workings in the body which Life has evolved in its emergence from Matter. It is that which has created the separation of the individual life in the body from the life of the universe and stamped on it the character of want, limitation, hunger, thirst, craving for what it has not, a long groping after enjoyment and a hampered and baffled need of possession. Easily regulated and limited in the purely physical order of things, it extends itself in the psychical prana immensely and becomes, as the mind grows, a thing with difficulty limited, insatiable, irregular, a busy creator of disorder and disease. Moreover, the psychical prana leans on the physical life, limits itself by the nervous force of the physical being, limits thereby the operations of the mind and becomes the link of its dependence on the body and its subjection to fatigue, incapacity, disease, disorder, insanity, the pettiness, the precariousness and even the possible dissolution of the workings of the physical mentality. Our mind instead of being a thing powerful in its own strength, a clear instrument of conscious spirit, free and able to control, use and perfect the life and body, appears in the result a mixed construction; it is a predominantly physical mentality limited by its physical organs and subject to the demands and to the obstructions of the life in the body. This can only be got rid of by a sort of practical, inward psychological operation of analysis by which we become aware of the mentality as a separate power, isolate it for a free working, distinguish too the psychical and the physical prana and make them no longer a link for dependence, but a transmitting channel for the Idea and Will in the buddhi, obedient to its suggestions and commands , the prana then becomes a passive means of effectuation for the mind's direct control of the physical life. This control, however abnormal to our habitual poise of action, is not only possible, — it appears to some extent in the phenomena of hypnosis, though these are unhealthily abnormal, because there it is a foreign will which suggests and commands, — but must become

les complices de toutes ces choses et les change en des instruments déformés et boiteux dans leur propre domaine : la volonté en une volonté de convoitise et l'intelligence en un poursuivant partial, avide et chancelant, des opinions limitées et impatientes et des préjugés fanatiques. Le désir est la racine de tous les chagrins, toutes les déceptions, toutes les afflictions, car, bien qu'il ait la joie fiévreuse de sa poursuite et de sa satisfaction, il apporte toujours une tension dans l'être en mettant dans sa poursuite et dans son gain, un labeur, une faim, un conflit, une prompte sujétion à la fatigue, un sentiment de limitation, d'insatisfaction, un désappointement rapide de toutes ses acquisitions, une stimulation malsaine et sans trêve, le trouble, l'inquiétude, ashânti. Se débarrasser du désir est l'unique, l'indispensable purification solide du l'antahkarana psychique, car, ainsi, nous pouvons remplacer l'âme de désir et son ingérence générale dans tous nos instruments, par l'âme mentale de calme félicité et sa claire possession limpide de nous-mêmes, du monde et de la Nature, car telle est la base cristalline de la vie mentale et de sa perfection.

Le l'antahkarana psychique envahit toutes les opérations supérieures et les déforme, mais son défaut vient de ce qu'il est lui-même envahi et déformé par la nature du fonctionnement physique du corps tel que la vie l'a organisé quand elle a émergé dans la matière. C'est ce fonctionnement qui a créé une séparation entre la vie individuelle dans le corps et la vie de l'univers, et marqué celle-ci du sceau de la limitation, de la faim, de la soif, du manque, de l'envie de ce qu'elle n'a pas, et l'a changée en une longue recherche tâtonnante de la jouissance et tin besoin de possession contrarié et déçu. Ce fonctionnement est aisément réglé et limité dans l'ordre purement physique, mais il s'étend immensément dans le l'antahkarana psychique, et, à mesure que croît le mental, il devient de plus en plus difficile à limiter, insatiable, irrégulier, un créateur affairé de désordre et de maladies. En outre, le l'antahkarana psychique s'appuie sur la vie physique, est limité par la force nerveuse de l'être physique, et ainsi limite les opérations du mental et devient l'instrument de sa dépendance du corps et de sa sujétion à la fatigue, l'incapacité, la maladie, le désordre, la démence, la petitesse, la précarité, et même de la dissolution éventuelle du fonctionnement de la mentalité physique. Au lieu d'être une puissance en soi, un instrument clair de l'esprit conscient, libre et capable de maîtriser, d'utiliser et de perfectionner la vie et le corps, le mental se révèle à l'usage un mécanisme embrouillé; c'est principalement une mentalité physique

the normal action when the higher Self within takes up the direct command of the whole being. This control can be exercised perfectly, however, only from the supramental level, for it is there that the true effective Idea and Will reside and the mental thought-mind, even spiritualised, is only a limited, though it may be made a very powerful deputy.

Desire, it is thought, is the real motive power of human living and to cast it out would be to stop the springs of life; satisfaction of desire is man's only enjoyment and to eliminate it would be to extinguish the impulse of life by a quietistic asceticism. But the real motive power of the life of the soul is Will; desire is only a deformation of will in the dominant bodily life and physical mind. The essential turn of the soul to possession and enjoyment of the world consists in a will to delight, and the enjoyment of the satisfaction of craving is only a vital and physical degradation of the will to delight.. It is essential that we should distinguish between pure will and desire, between the inner will to delight and the outer lust and craving of the mind and body. If we are unable to make this distinction practically in the experience of our being, we can only make a choice between a life-killing asceticism and the gross will to live or else try to effect an awkward, uncertain and precarious compromise between them. This is in fact what the mass of men do; a small minority trample down the life instinct and strain after an ascetic perfection; most obey the gross will to live with such modifications and restraints as society imposes or the normal social man has been trained to impose on his own mind and actions; others set up a balance between ethical austerity and temperate indulgence of the desiring mental and vital self and see in this balance the golden mean of a sane mind and healthy human living. But none of these ways gives the perfection which we are seeking, the divine government of the will in life. To tread down altogether the prana, the vital being, is to kill the force of life by which the large action of the embodied soul in the human being must be supported, to indulge the gross will to live is to remain satisfied with imperfection; to compromise between them is to stop half way and possess neither earth nor heaven. But if we can get at the pure will undeformed by desire, — which we shall find to be a much more free, tranquil, steady and effective force than the leaping smoke-stifled, soon fatigued and baffled flame of desire, — and at the calm inner will of delight not afflicted or limited by any trouble of craving, we can then transform the prana from a tyrant, enemy, assailant

limitée par ses organes physiques et soumise aux exigences et aux obstructions de la vie dans le corps. On ne peut se débarrasser de cela que par une sorte d'opération psychologique d'analyse intérieure pratique qui nous fait percevoir la mentalité comme un pouvoir séparé, l'isole pour lui donner un fonctionnement indépendant, nous permet aussi de distinguer le l'antahkarana psychique du l'antahkarana physique et d'en faire, non plus un instrument de dépendance mais un canal de transmission de l'Idée et de la Volonté de la l'antahkarana, docile à ses suggestions et à ses ordres ; dès lors, le l'antahkarana devient un organe d'exécution passif de l'autorité directe du mental sur la vie physique. Cette autorité, bien qu'anormale pour la position habituelle de notre action (on la voit apparaître dans une certaine mesure avec les phénomènes de l'hypnose, mais ceux-ci sont anormaux et malsains parce que c'est une volonté étrangère qui suggère et commande), est non seulement possible mais doit devenir le fonctionnement normal quand le Moi supérieur au-dedans prend le commandement direct de tout l'être. Cependant, cette autorité ne peut s'exercer parfaitement que depuis le niveau supramental, car c'est là que résident l'Idée et la Volonté réalisatrices véritables , le mental pensant, même spiritualisé, n'est qu'un député limité, encore qu'il puisse devenir très puissant.

Il a souvent été dit que le désir était la puissance motrice véritable de l'existence humaine et qu'en le rejetant, on arrêtait les ressorts de la vie; la satisfaction du désir est la seule jouissance de l'homme, et l'éliminer revient à éteindre l'impulsion de vie dans un quiétisme ascétique. Mais la véritable puissance motrice de la vie de l'âme est la Volonté ; le désir est seulement une déformation de la volonté dans la vie corporelle surtout et dans le mental physique. La tendance essentielle de l'âme quand elle possède et jouit du monde, est la volonté de félicité, la jouissance et la satisfaction de la convoitise ne sont qu'une dégradation vitale et physique de la volonté de félicité. Il est essentiel que nous fassions une distinction entre la volonté pure et le désir, entre la volonté intérieure de félicité et la convoitise ou la luxure extérieures du mental et du corps. Si nous sommes incapables de faire pratiquement cette distinction dans l'expérience de notre être, nous en sommes réduits à choisir entre un ascétisme qui tue la vie, et la volonté grossière de vivre, ou bien à essayer quelque compromis maladroit, incertain et précaire entre les deux. En fait, c'est ce que font la majorité des hommes ; une petite minorité écrase l'instinct de vie et s'efforce à une perfection ascétique ; la plupart obéissent à la 

of the mind into an obedient instrument. We may call these greater things, too, by the name of desire, if we choose, but then we must suppose that there is a divine desire other than the vital craving, a God-desire of which this other and lower phenomenon is an obscure shadow and into which it has to be transfigured. It is better to keep distinct names for things which are entirely different in their character and inner action.

To rid the prana of desire and incidentally to reverse the, ordinary poise of our nature and turn the vital being from a troublesomely dominant power into the obedient instrument of a free and unattached mind, is then the first step in purification. As this deformation of the psychical prana is corrected, the purification of the rest of the intermediary parts of the antahkarana is facilitated, and when that correction is completed, their purification too can be easily made absolute. These intermediary parts are the emotional mind, the receptive sensational mind and the active sensational mind or mind of dynamic impulse. They all hang together in a strongly knotted interaction. The deformation of the emotional mind hinges upon the duality of liking and disliking, rāga-dvesha, emotional attraction and repulsion. All the complexity of our emotions and their tyranny over the soul arise from the habitual responses of the soul of desire in the emotions and sensations to these attractions and repulsions. Love and hatred, hope and fear, grief and joy all have their founts in this one source. We like, love, welcome, hope for, joy in whatever our nature, the first habit of our being, or else a formed (often perverse) habit, the second nature of our being, presents to the mind as pleasant, priyam; we hate, dislike, fear, have repulsion from or grief of whatever it presents to us as unpleasant, apriyam. This habit of the emotional nature gets into the way of the intelligent will and makes it often a helpless slave of the emotional being or at least prevents it from exercising a free judgment and government of the nature. This deformation has to be corrected. By getting rid of desire in the psychic prana and its intermiscence in the emotional mind, we facilitate the correction. For then attachment which is the strong bond of the heart, falls away from the heart-strings , the involuntary habit of rāga-dvesha remains, but, not being made obstinate by attachment, it can be dealt with more easily by the will and the intelligence. The restless heart can be conquered and get rid of the habit of attraction and repulsion.

But then if this is done, it may be thought, as with regard to desire,

volonté grossière de vivre avec les modifications et restrictions imposées par la société ou celles que l'homme social normal est entraîné à imposer à son mental et à ses actes ; les autres formulent quelque équilibre entre l'austérité éthique et une licence tempérée des désirs du moi mental et vital, et considèrent cet équilibre comme la règle d'or du mental sain et de la saine vie humaine. Mais aucune de ces méthodes ne nous donne la perfection que nous cherchons ni le gouvernement divin de la volonté dans la vie. Fouler aux pieds complètement le l'antahkarana, l'être vital, c'est tuer la force de vie qui doit servir de support à la vaste action de l'âme incarnée dans l'être humain ; donner licence à la grossière volonté de vivre, c'est rester satisfait dans l'imperfection, faire un compromis entre les deux, c'est s'arrêter à mi-chemin et ne posséder ni la terre ni les cieux. Mais si nous pouvons accéder à la volonté pure non déformée par le désir (qui, nous le découvrirons, est une force beaucoup plus libre, plus tranquille, régulière et efficace que la brève flamme enfumée du désir, bientôt fatiguée et déçue), si nous pouvons accéder à la calme volonté intérieure de félicité qui n'est pas affligée ni limitée par les tourments de la convoitise, alors nous pourrons transformer le l'antahkarana, et, d'un tyran ennemi et agresseur du mental qu'il est maintenant, en faire un instrument docile. Nous pouvons aussi donner le nom de désir à cette volonté plus haute, si nous le voulons, mais il faut supposer alors qu'il existe un désir divin autre que la convoitise vitale : un désir de Dieu, dont ce phénomène inférieur n'est que l'ombre obscure et en lequel il doit être transfiguré. Il est préférable de garder up nom distinct pour des choses qui sont entièrement différentes de par leur caractère et leur action interne.

Le premier pas de la purification est donc de débarrasser le l'antahkarana de son élément de désir, et donc de renverser la position ordinaire de notre nature en changeant l'être vital et son pouvoir dominateur et tourmenteur en l'instrument obéissant d'un mental libre et détaché. A mesure que la déformation du l'antahkarana psychique est corrigée, la purification des autres parties intermédiaires de l'antahkarana est plus facile, et quand la correction est complète, leur purification aussi peut devenir aisément absolue. Ces parties intermédiaires sont le mental émotif, le mental sensoriel récepteur et le mental sensoriel actif ou mental de l'impulsion dynamique. Ils tiennent ensemble par une action réciproque solidement nouée. La déformation du mental émotif pivote sur la dualité des sympathies et des antipathies, râga-dvésha l'attraction et la répulsion émotives. Toute la complexité

that this will be the death of the emotional being. It will certainly be so, if the deformation is eliminated but not replaced by the right action of the emotional mind; the mind will then pass into a neutral condition of blank indifference or into a luminous state of peaceful impartiality with no stir or wave of emotion. The former state is in no way desirable; the latter may be the perfection of a quietistic discipline, but in the integral perfection which does not reject love or shun various movement of delight, it can be no more than a stage which has to be overpassed, a preliminary passivity admitted as a first basis for a right activity. Attraction and repulsion, liking and disliking are a necessary mechanism for the normal man, they form a first principle of natural instinctive selection among the thousand flattering and formidable, helpful and dangerous impacts of the world around him. The buddhi starts with this material to work on and tries to correct the natural and instinctive by a wiser reasoned and willed selection; for obviously the pleasant is not always the right thing, the object to be preferred and selected, nor the unpleasant the wrong thing, the object to be shunned and rejected; the pleasant and the good, preyas and śreyas, have to be distinguished, and right reason has to choose and not the caprice of emotion. But this it can do much better when the emotional suggestion is withdrawn and the heart rests in a luminous passivity. Then too the right activity of the heart can be brought to the surface; for we find then that behind this emotion-ridden soul of desire there was waiting all the while a soul of love and lucid joy and delight, a pure psyche, which was clouded over by the deformations of anger, fear, hatred, repulsion and could not embrace the world with an impartial love and joy. But the purified heart is rid of anger, rid of fear, rid of hatred, rid of every shrinking and repulsion : it has a universal love, it can receive with an untroubled sweetness and clarity the various delight which God gives it in the world. But it is not the lax slave of love and delight; it does not desire, does not attempt to impose itself as the master of the actions. The selective process necessary to action is left principally to the buddhi and, when the buddhi has been overpassed, to the spirit in the supramental will, knowledge and Ananda.

The receptive sensational mind is the nervous mental basis of the affections; it receives mentally the impacts of things and gives to them the responses of mental pleasure and pain which are the starting-point of the duality of emotional liking and disliking. All the heart's emotions have a

de nos émotions et la tyrannie qu'elles exercent sur l'âme viennent de l'âme de désir dans les émotions et les sensations, et de son habitude de répondre à ces attractions et à ces répulsions. L'amour et la haine, l'espoir et la peur, la douleur et la joie, jaillissent tous de cette unique source. Nous avons plaisir, aimons, accueillons, espérons, nous réjouissons de tout ce que notre nature (la première habitude de notre être) ou de tout ce que l'habitude acquise et souvent pervertie (la seconde nature de notre être) présente à notre mental comme agréable, priyam', par contre, nous haïssons, détestons, craignons, avons de la répulsion ou du chagrin pour tout ce qui nous est présenté comme déplaisant, apriyam. Cette habitude de la nature émotive barre la route de la volonté intelligente et en fait souvent l'esclave impuissant de l'être émotif, ou du moins l'empêche d'exercer un jugement et un gouvernement libres sur là nature. Cette déformation doit être corrigée. En nous débarrassant du désir dans le prâna psychique et de son intrusion dans le mental émotif, nous facilitons la correction. Car, dès lors, l'attachement, qui est le lien fort du cœur, se détache des cordes du cœur ; l'habitude involontaire du râga-dvésha persiste mais n'étant plus obstinément renforcée par l'attachement, elle peut être plus facilement réglée par la volonté et l'intelligence. Le cœur agité peut être conquis et débarrassé de l'habitude de l'attraction et de la répulsion.

Mais si l'on fait cela, on peut penser que c'est la mort de l'être émotif, comme pour le désir. Et certainement, il en serait ainsi si la déformation était éliminée sans être remplacée par l'action juste du mental émotif ; le mental entrerait alors dans une condition neutre d'indifférence vide, ou bien dans un état lumineux d'impartialité paisible, sans mouvement ni vague d'émotion. Le premier état n'est nullement désirable ; l'autre peut être la perfection d'une discipline quiétiste, mais pour la perfection intégrale qui ne rejette pas l'amour ni ne fuit les mouvements variés de la félicité, ce ne peut être qu'une étape à dépasser, une passivité préliminaire que l'on accepte comme première base de l'activité juste. L'attraction et la répulsion, la sympathie et l'antipathie sont un mécanisme nécessaire pour l'homme ordinaire, elles l'aident à se former un premier principe de sélection instinctive, naturelle, parmi les milliers d'impacts flatteurs ou formidables, utiles ou dangereux, du monde autour de lui. La l'antahkarana commence son travail avec ces matériaux et essaye de corriger la sélection naturelle et instinctive par une sélection plus sagement raisonnée et

corresponding nervous-mental accompaniment, and we often find that when the heart is freed of any will to the dualities, there still survives a root of disturbance of nervous mind, or a memory in physical mind which falls more and more away to a quite physical character, the more it is repelled by the will in the buddhi. It becomes finally a mere suggestion from outside to which the nervous chords of the mind still occasionally respond until a complete purity liberates them into the same luminous universality of delight which the pure heart already possesses. The active dynamic mind of impulse is the lower organ or channel of responsive action; its deformation is a subjection to the suggestion of the impure emotional and sensational mentality and the desire of the prana, to impulses to action dictated by grief, fear, hatred, desire, lust, craving, and the rest of the unquiet brood. Its right form of action is a pure dynamic force of strength, courage, temperamental power, not acting for itself or in obedience to the lower members, but as an impartial channel for the dictates of the pure intelligence and will or the supramental Purusha. When we have got rid of these deformations and cleared the mentality for these truer forms of action, the lower mentality is purified and ready for perfection. But that perfection depends on the possession of a purified and enlightened buddhi; for the buddhi is the chief power in the mental being and the chief mental instrument of the Purusha.

SRI AUROBINDO

Top

volontaire, car, évidemment, la chose plaisante n'est pas toujours la chose juste ni l'objet à préférer et à choisir, et la chose déplaisante n'est pas toujours la chose mauvaise ni l'objet à éviter et à rejeter, le plaisant et le bon, préyas et shréyas, doivent être clairement distingués, et c'est la raison juste qui doit choisir, non le caprice de l'émotion. Mais elle peut le faire beaucoup mieux quand la suggestion émotive s'efface et que le cœur est en repos dans une passivité lumineuse. Dès lors, l'activité juste du cœur peut aussi venir à la surface, car nous nous apercevons que derrière l'âme de désir tyrannisée par les émotions, attendait depuis toujours une âme d'amour et de joie et de félicité lucides, une psyché pure qui était ennuagée par la déformation de la colère, de la peur, de la haine, de la répulsion, et ne pouvait pas embrasser le monde dans une joie et un amour impartiaux. Or, le cœur purifié est libre de la colère, libre de la peur, libre de la haine, libre de tout recul et de toute répulsion; il a un amour universel, il peut recevoir avec une douceur et une clarté sans trouble, les félicités variées que Dieu lui dispense dans le monde. Mais il n'est pas le mol esclave de l'amour et de la félicité, il ne désire pas, il ne cherche pas à s'imposer comme le maître de l'action. Le processus de sélection nécessaire à l'action est laissé principalement à la l'antahkarana, et, quand la l'antahkarana a été dépassée, à l'esprit dans la volonté et dans la connaissance supramentales, dans l'ânanda supramental.

Le mental sensoriel récepteur est la base neuro-mentale des affections , il reçoit mentalement l'impact des choses et leur donne les réponses mentales du plaisir et de la douleur, point de départ de la dualité émotive sympathie-antipathie. Toutes les émotions du cœur ont un accompagnement neuro-mental correspondant, et nous nous apercevons souvent que même quand le cœur est libéré de toute volonté des dualités, il reste encore une racine perturbatrice dans le mental nerveux, ou un souvenir dans le mental physique, qui descend de plus en plus et finit par prendre un caractère tout à fait physique à mesure qu'il est repoussé par la volonté de la l'antahkarana Finalement, ce souvenir devient une simple suggestion du dehors, à laquelle les cordes nerveuses du mental répondent encore à l'occasion, jusqu'à ce qu'elles soient libérées par une pureté complète et plongées dans la même lumineuse universalité de félicité que le cœur pur possède déjà. Le mental actif et dynamique des impulsions est l'organe ou le canal inférieur du mouvement de réponse, sa déformation est de se soumettre aux suggestions de la mentalité émotive et sensorielle  

impure et au désir du de la l'antahkarana, aux impulsions d'agir, dictées par le chagrin, la peur, la haine, le désir, la luxure, la convoitise, et le reste de cette couvée turbulente. Sa forme d'action juste est une force pure d'énergie dynamique, de courage, de puissance de caractère, qui n'agit pas pour elle-même ni en obéissance aux éléments inférieurs mais comme un canal impartial des ordres de l'intelligence et de la volonté pures ou du Pourousha supramental. Quand nous nous sommes débarrassés de ces déformations et que nous avons clarifié le mental pour donner la place à ces formes d'action plus vraies, la mentalité inférieure est purifiée et prête à la perfection. Mais cette perfection dépend de la possession d'une bouddhi purifiée et éclairée, car la bouddhi est le pouvoir principal de l'être mental et l'instrument mental principal du Pourousha.

SRI AUROBINDO

Top

Sri Aurobindo Says

CERTAINLY, when the Supramental does touch earth with a sufficient force to dig itself in into the earth consciousness, there will be no more chance of any success or survival for the Asuric Maya.¹

(18.10.1934)

(Sri Aurobindo on Himself and on the Mother, p. 383)

*

**

All these good people lament and wonder that unaccountably they and other good people are visited with such meaningless sufferings and misfortunes. But are they really visited with them by an outside Power or by a mechanical Law of Karma ? Is it not possible that the soul itself— not the outward mind, but the spirit within — has accepted and chosen these things as part of its development in order to get through the necessary experience at a rapid rate, to hew through, durchhauen, even at the risk or the cost of much damage to the outward life and the body ? To the growing soul, to the spirit within us, may not difficulties, obstacles, attacks be a means of growth, added strength, enlarged experience, training for spiritual victory ? The arrangement of things may be that and not a mere question of the pounds, shillings and pence of a distribution of rewards and retributory misfortunes !

(Letters on Yoga, I, pp. 458-459)

*

**

Above all, do not harbour that idea of an unfit body — all suggestions of that kind are a subtle attack on the will to siddhi and especially dangerous

1 The forces of Falsehood.

(After reading the first two quotations. Mother remarked: "This is exactly what is happening. We could say: Sri Aurobindo has said prophetically".)

in physical matters. It has been cropping up in several people who are doing the Yoga and the first business is to expel it bag and baggage. Appearances and facts may be all in its favour, but the first condition of success for the Yogin and indeed for anybody who wants to do anything great or unusual is to be superior to facts and disbelieve in appearances. Will to be free from disease, however formidable, many-faced or constant its attacks, and repel all contrary suggestions.

(13.7.1920)

*

**

At a certain stage attacks fall heavily on the body because the opposing forces find it more difficult than before to upset the mind and vital directly, so they fall on the physical in the hope that that will do the trick, the physical being more vulnerable. But the sensibility of the body to attacks is no proof of incapacity, just as a finer sensibility of the mind or vital to attacks was no proof — it can, in due time, be overcome.

*

**

Human life and mind are neither in tune with Nature like the animals nor with Spirit—it is disturbed, incoherent, conflicting with itself, without harmony and balance. We can then regard it as diseased, if not itself a disease.

(Letters on Yoga, II, p. 869)

*

**

Keep your aspiration strong and sincere and call in the Divine in each thing and at each moment for support and in all that you feel keep yourself open to us. That is the easiest way to the Divine.

(Letters on Yoga, II, p. 829)

*

**

In life all sorts of things offer themselves. One cannot take anything that comes with the idea that it is sent by the Divine. There is a choice and a wrong choice produces its consequences.

(Letters on Yoga, II, p. 848)

*

**

Sri Aurobindo a Dit

CERTAINEMENT, quand le Supramental touchera la terre avec une force suffisante pour s'implanter dans la conscience terrestre, la Maya asourique¹ n'aura plus aucune chance de succès ni de survie.

(18.10.193)

(Letters of Sri Aurobindo on Himself and on the Mother, p. 383)

*

**

Tous ces braves gens se lamentent et s'étonnent qu'eux-mêmes et d'autres braves gens, inexplicablement, soient affligés de telles souffrances et de telles infortunes dépourvues de sens. Mais sont-ils vraiment attaqués par un Pouvoir extérieur ou par la loi mécanique du Karma ? N'est-il pas possible que ce soit l'âme elle-même (non le mental extérieur mais l'esprit au-dedans) qui ait accepté et choisi ces épreuves comme une partie de son développement afin de passer par les expériences nécessaires à une allure rapide, pour frayer son chemin, durchhauen, fût-ce au risque ou au prix de grands dommages pour la vie extérieure et le corps ? Pour l'âme qui grandit, pour l'esprit au-dedans de nous, les difficultés, les obstacles, les attaques, ne sont-ils pas des moyens de grandir, d'accroître sa force, d'élargir son expérience, de s'entraîner à la victoire spirituelle ? Peut-être est-ce cela, l'arrangement des choses, et non une simple question de gros sous dans une distribution de récompenses et d'infortunes justicières.

(Lettres sur le Yoga, I, p. 458-9)

*

**

Après avoir lu ces deux premiers textes. Mère a remarqué : c'est juste ce qui est en train de se passer. On pourrait dire: "Sri Aurobindo a dit prophétiquement."

*

**

1 Les forces du Mensonge.

To be free from all preference and receive joyfully whatever comes from the Divine Will is not possible at first for any human being. What one should have at first is the constant idea that what the Divine wills is always for the best even when the mind does not see how it is so, to accept with resignation what one cannot yet accept with gladness and so to arrive at a calm equality which is not shaken even when on the surface there may be passing movements of a momentary reaction to outward happenings. If that is once firmly founded, the rest can come

(Letters on Yoga, I, p. 574)

*

**

Saturate your mind and vital with the Truth and remain calm and still. It is from unsatisfied desire that all suffering arises , take your stand on a calm free from desire. When that has come, all else of the Divine Truth, Love and Ananda can come and stand securely upon it.

(Letters on Yoga, 11, p. 499)

*

**

A thousand questions can be asked about anything whatsoever, but to answer would require a volume, and even then the mind would understand nothing. It is only by a growth in the consciousness itself that you can get some direct perception of these things. But for that the mind must be quiet and a direct feeling and intuition take its place.

(Letters on Yoga, II, pp. 365-366)

*

**

... in this Yoga those will succeed best who know how to obey and follow the written and spoken word, but can also bear the silence and feel in it and receive (without listening to other voices or mistaking mental and vital suggestions and impulsions for the divine Truth and the divine Will) help, support and guidance.

(6.12.1930)

*

**

Truth itself is only true when complete and it changes its meaning as one rises and sees it from a higher level.

(January 1923)

*

**

Surtout, n'abritez pas l'idée que le corps est incapable—toutes les suggestions de ce genre sont des attaques subtiles contre la volonté de réalisation (plénitude de), et elles sont spécialement dangereuses dans le domaine matériel. Elle s'est mise à surgir chez plusieurs de ceux qui font le yoga, et la tâche la plus urgente est de l'expulser, armes et bagages. Les apparences et les faits peuvent tous être en sa faveur, mais la première condition du succès pour le yogi, et en vérité pour tous ceux qui veulent faire quelque chose de grand ou d'exceptionnel, est d'être plus grand que les faits et de ne pas croire aux apparences. Ayez la volonté d'être libre des maladies, quelque formidables ou constantes que soient leurs attaques et leurs innombrables visages, et repoussez toute suggestion contraire.

(13.7.1920)

*

**

A un certain stade, les attaques tombent lourdement sur le corps, parce que les forces d'opposition trouvent plus difficile qu'avant de bouleverser directement le mental et le vital, alors elles tombent sur le corps dans l'espoir de réussir leur coup, l'être physique étant plus vulnérable. Mais la sensibilité du corps aux attaques n'est pas une preuve d'incapacité, pas plus que la sensibilité plus fine du mental et du vital aux attaques n'en est une — on peut, en son temps, surmonter cela.

*

**

La vie et le mental humains ne sont ni en harmonie avec la Nature comme le sont les animaux, ni en harmonie avec l'Esprit — ils sont troublés, incohérents, en conflit avec eux-mêmes, sans harmonie et sans équilibre. Nous pouvons donc les considérer comme malades, sinon comme une maladie eux-mêmes.

(Lettres sur le Yoga, II, p. 869)

*

**

Gardez votre aspiration forte et sincère et appelez le Divin en toute chose et à tout moment comme support, et dans tout ce que vous sentez, gardez-vous ouvert à nous. C'est le chemin le plus facile pour arriver au Divin. .

(Lettres sur le Yoga, II, p. 829)

*

**

The supramental eye can see a hundred meeting and diverging motions in one glance and envelop in the largeness of its harmonising vision of Truth all that to our minds is clash and opposition and the collision and interlocked strife of numberless contending truths and powers. Truth to the supramental sight is at once single and infinite and the complexities of its play serve to bring out with an abundant ease the rich significance of the Eternal's many-sided oneness.

(The Hour of God, p. 84)

*

**

The ways of the Divine are not like those of the human mind or according to our patterns and it is impossible to judge them or to lay down for Him what He shall or shall not do, for the Divine knows better than we can know. If we admit the Divine at all, both true reason and bhakti¹ seem to me to be at one in demanding implicit faith and surrender.

(Letters on Yoga, I, p. 573)

*

**

The conception of the Divine as an external omnipotent Power who has "created" the world and governs it like an absolute and arbitrary monarch — the Christian or Semitic conception — has never been mine; it contradicts too much my seeing and experience during thirty years of sadhana. It is against this conception that the atheistic objection is aimed, — for atheism in Europe has been a shallow and rather childish reaction against a shallow and childish exoteric religionism and its popular inadequate and crudely dogmatic notions. But when I speak of the Divine Will, I mean something different, — something that has descended here into an evolutionary world of Ignorance, standing at the back of things, pressing on the Darkness with its Light, leading things presently towards the best possible in the conditions of a world of Ignorance and leading it eventually towards a descent of a greater power of the Divine, which will be not an omnipotence held back and conditioned by the law of the world as it is, but in full action and therefore bringing the reign of light, peace, harmony, joy, love, beauty and Ananda, for these are the Divine Nature. The Divine Grace is there ready to act at every moment, but it manifests as one grows out of the Law of Ignorance into the Law of Light, and it is

1 Devotion.

Dans la vie, toutes sortes de choses se présentent. On ne peut pas prendre tout ce qui vient avec l'idée que c'est envoyé par le Divin. Il y a un choix à faire, et le choix mauvais produit ses conséquences.

(Lettres sur le Yoga, II, p. 848)

*

**

Être libre de toute préférence et recevoir joyeusement tout ce qui vient de la Volonté divine, n'est pas possible au début pour n'importe quel être humain. Ce que l'on devrait avoir au début, c'est l'idée constante que ce que le Divin veut, est toujours pour le mieux, même quand le mental ne voit pas comment il en est ainsi, et accepter avec résignation ce que l'on ne peut pas encore accepter avec joie, et arriver ainsi à une calme égalité qui n'est pas ébranlée, même si passent à la surface les mouvements d'une réaction momentanée aux événements extérieurs. Une fois ceci fermement établi, le reste peut venir.

(Lettres sur le Yoga, I, p. 574)

*

**

Saturez de Vérité votre mental et votre vital, et restez calme et tranquille. C'est d'un désir insatisfait que viennent toutes les souffrances; prenez position sur un calme exempt de désir. Quand ceci est fait, tout le reste de la divine Vérité, de l'Amour et de l'Ânanda peut venir et s'établir là en sécurité.

*

**

Mille questions peuvent être posées à propos de n'importe quoi, mais y répondre exigerait un volume, et même alors, le mental ne comprendrait rien. C'est seulement par une croissance de la conscience elle-même que vous pouvez recevoir quelque perception directe des choses. Mais pour cela, le mental doit être tranquille, et un sentiment direct, une intuition directe prendre sa place.

(Lettres sur le Yoga, II, p. 365-366)

*

**

Dans ce yoga, réussiront le mieux ceux qui savent obéir et se conformer à la parole écrite ou parlée, mais qui peuvent aussi supporter le silence et y sentir et en recevoir (sans écouter d'autres voix ni prendre les suggestions

meant, not as an arbitrary caprice, however miraculous often its intervention, but as a help in that growth and a Light that leads and eventually delivers. If we take the facts of the world as they are and the facts of spiritual experience as a whole, neither of which can be denied or neglected, then I do not see what other Divine there can be. This Divine may lead us often through darkness, because the darkness is there in us and around us, but it is to the Light he is leading and not to anything else.

(Letters on Yoga, I, p. 188)

*

**

A spiritual opportunity is not a thing that should be lightly thrown away with the idea that it will be all right some other time — one cannot be so sure of the other time. Besides, these things leave a mark and at the place of the mark there can be a recurrence.

(Letters on Yoga, I, p. 525)

*

**

One cannot say whether the conquest is near or not — one has to go on steadily with the process of the sadhana without thinking of near and far, fixed on the aim, not elated if it seems to come close, not depressed if it still seems to be far.

(23.6.1936)

*

**

It is much easier for the sadhak by faith in the Mother to get free from illness than for the Mother to keep free — because the Mother by the very nature of her work had to identify herself with the sadhaks, to support all their difficulties, to receive into herself all the poison in their nature, to take up besides all the difficulties of the universal earth-nature, including the possibility of death and disease in order to fight them out. If she had not done that, not a single sadhak would have been able to practise this Yoga. The Divine has to put on humanity in order that the human being may rise to the Divine. It is a simple truth, but nobody in the Ashram seems able to understand that the Divine can do that and yet remain different from them — can still remain the Divine.

(8.5.1933)

(Sri Aurobindo on Himself and on the Mother, p. 692)

*

**

et impulsions mentales et vitales pour la Vérité divine À la Volonté divine) l'aide, le soutien et la direction. :

(6.12.1930)

*

**

La Vérité elle-même n'est vraie que quand elle est complète, et elle change de sens à mesure que l'on s'élève et qu'on la voit d'un niveau plus haut.

(Janvier 1923)

*

**

L'œil supramental peut voir d'un seul regard une centaine de mouvements divergents et convergents et envelopper dans la largeur de sa vision harmonisatrice de la Vérité tout ce qui, pour notre mental, est conflit et opposition et collision et lutte entrelacée de vérités et de pouvoirs rivaux innombrables. Pour la vision supramentale, la Vérité est à la fois unique et infinie, et les complexités de son jeu servent à exprimer avec une facilité abondante la riche signification de l'unité innombrablement diverse de l'Éternel.

(L'Heure de Dieu, p. 84)

*

**

Les voies du Divin ne sont pas les mêmes que celles du mental humain et ne suivent pas nos modèles, et il est impossible de les juger ni de Lui fixer ce qu'il fera ou ne fera pas, car le Divin sait mieux que nous ne pouvons savoir. Si nous admettons le Divin le moins du monde, la vraie raison et la bhakti1 me semblent toutes deux d'accord pour exiger une foi et une soumission implicites.

(Lettres sur le Yoga, 1, p.573)

*

**

La Conception du Divin comme une Puissance extérieure omnipotente qui a "créé" le monde et le gouverne comme un monarque absolu et arbitraire (la conception chrétienne ou sémitique), n'a jamais été mienne, elle contredit trop ma vision et mon expérience depuis trente ans de sâdhanâ. C'est contre cette conception que s'élève l'objection athée — car l'athéïsme en Europe a été une réaction peu profonde et plutôt enfantine

1 La dévotion.

People in the Ashram believe that their difficulties and illnesses are taken by the Mother on herself and therefore she has sometimes to suffer. But at that rate there would be too much onrush of these things on her from many sadhaks. An idea comes to me of taking upon myself some of these difficulties and illnesses so that I can also suffer with her pleasantly.

Pleasantly? It would be anything but pleasant either for you or for us.

It is rather a crude statement of a fact. The Mother in order to do her work had to take all the sadhaks inside her personal being and consciousness , thus personally (not merely impersonally) taken inside, all the disturbances and difficulties in them including illnesses could throw themselves upon her in a way that could not have happened if she had not renounced the self-protection of separateness. Not only illnesses of others could translate themselves into attacks on her body—these she could generally throw off as soon as she knew from what quarter and why it came — but their inner difficulties, revolts, outbursts of anger and hatred against her could have the same and a worse effect. That was the only danger for her (because inner difficulties are easily surmountable), but matter and the body are the weak point or crucial point of our Yoga, since this province has never been conquered by the spiritual Power, the old Yogas having either left it alone or used on it only a detail mental and vital force, not the general spiritual force. It was the reason why after a serious illness caused by a terribly bad state of the Ashram atmosphere, I had to insist on her partial retirement so as to minimise the most concrete part of the pressure upon her. Naturally, the full conquest of the physical would revolutionise matters, but as yet it is the struggle.

(31.3.1934)

(Sri Aurobindo on Himself and on the Mother, pp. 692-694)

contre une religiosité exotérique peu profonde et enfantine avec ses notions populaires insuffisantes et grossièrement dogmatiques. Mais quand je parle de la Volonté divine, j'entends quelque chose de différent : quelque chose qui est descendu ici-bas dans un monde d'Ignorance en évolution et qui se tient derrière les choses, faisant pression sur l'Obscurité avec sa Lumière, conduisant les choses, pour le moment, vers le mieux possible dans les conditions d'un monde d'Ignorance, et finalement les préparant à la descente d'un pouvoir divin plus grand qui ne sera pas une omnipotence retenue et conditionnée par les lois du monde tel qu'il est, mais en pleine action et qui, par conséquent, amènera le règne de la lumière, de la paix, de l'harmonie, de la joie, de l'amour, de la beauté et de l'Ânanda, car telle est la nature divine. La Grâce divine est là, prête à agir à chaque instant, mais elle se manifeste à mesure que l'on grandit et que l'on passe de la Loi de l'Ignorance à la Loi de la Lumière, et elle n'est pas là comme un caprice arbitraire, si miraculeuse qu'en soit souvent l'intervention, mais comme une aide pour cette croissance et une Lumière qui conduit et finalement délivre. Si nous prenons les faits du monde tels qu'ils sont et les faits de l'expérience spirituelle — dont aucun ne peut être nié ni négligé —, je ne vois pas quel autre Divin il peut y avoir. Ce Divin peut nous conduire souvent à travers l'obscurité, parce que l'obscurité est là en nous et autour de nous, mais c'est vers la Lumière qu'il conduit et vers rien d'autre.

(Lettres sur le Yoga, I, p. 188)

*

**

Une occasion spirituelle n'est pas chose à rejeter à la légère avec l'idée que ça ira une autre fois — on ne peut pas être si sûr de l'autre fois. De plus, ces choses laissent une marque, et à l'endroit de la marque, il peut y avoir une rechute.

(Lettres sur le Yoga, I, p. 525)

*

**

On ne peut pas dire si la conquête est proche ou non — il faut poursuivre régulièrement la méthode de la sâdhanâ sans penser au proche ni au lointain, fixé sur le but, sans exaltation si elle semble proche, ni dépression si elle semble encore lointaine.

(23.6.1936)

*

**

Il est beaucoup plus facile pour le sâdhak, par sa foi en la Mère, dé se libérer des maladies, que pour la Mère de s'en débarrasser, parce que la Mère, de par la nature même de son travail, doit s'identifier aux de, supporter toutes leurs difficultés, recevoir en elle-même tout le poison de leur nature et prendre en outre toutes les difficultés de la nature terrestre universelle, y compris la possibilité de la mort et de la maladie, afin de les combattre. Si elle n'avait pas fait cela, pas un seul sâdhak n'aurait été capable de pratiquer ce Yoga. Le Divin doit se revêtir d'humanité afin que l'être humain puisse s'élever jusqu'au Divin. C'est une simple vérité, mais personne dans l'Antahkarana ne semble capable de comprendre que le Divin puisse faire cela et cependant rester différent d'eux — qu'il peut tout de même rester le Divin.

. (8.5.1933)

(Letters of Sri Aurobindo on Himself and on the Mother, p. 692)

*

**

Les gens de l'Antahkarana croient que la Mère prend sur elle leurs difficultés et leurs maladies, et que par conséquent elle a quelquefois à souffrir. Mais à ce compte, elle devrait subir un véritable assaut provenant de bien des de l'idée me vient de prendre sur moi quelques-unes de ces difficultés et de ces maladies afin de pouvoir aussi souffrir avec elle agréablement ?

Agréablement ? Ce serait tout, sauf agréable, et pour vous et pour nous.

C'est une manière plutôt simpliste de voir les choses. Pour faire son travail, la Mère a dû prendre tous les sâdhaks au-dedans de sa conscience et de son être personnels; ainsi pris au-dedans personnellement (et pas seulement impersonnellement), tous les désordres et toutes les difficultés qui sont en eux, y compris les maladies, peuvent se jeter sur elle d'une manière qui n'aurait pas été possible si elle n'avait pas renoncé à la protection de la séparation. Non seulement les maladies des autres peuvent se traduire par des attaques sur son corps (généralement elle peut rejeter celles-ci dès qu'elle sait d'où elles viennent et pourquoi), mais les difficultés intérieures des sâdhaks, leurs révoltes, leurs accès de colère et de

haine contre elle, peuvent avoir le même effet, ou pire. C'est le seul danger pour elle (parce que les difficultés intérieures sont aisément surmontables), mais la matière et le corps sont le point faible ou le point crucial de notre yoga, puisque ce domaine n'a jamais été conquis par le Pouvoir spirituel, les anciens yoga l'ayant laissé de côté ou s'étant servis seulement d'une force mentale et vitale de détail et non de la force spirituelle complète pour maîtriser les difficultés. C'est la raison pour laquelle, après une sérieuse maladie provenant d'une terrible mauvaise condition dans l'atmosphère de l'Ashram, j'ai dû insister pour qu'elle se retire partiellement afin de réduire au minimum la partie la plus concrète de la pression sur elle. Naturellement, la pleine conquête du physique révolutionnera les choses, mais pour le moment, c'est encore la lutte.

(31.3.1934)

(Letters of Sri Aurobindo on Himself and on the Mother, p. 692-694)

SRI AUROBINDO

Top

Sri Aurobindo

Conversations avec Pavitra

V

Lundi 17 mai 1926

Cette semaine a été un peu meilleure que les précédentes; le mental et le vital ont été plus soumis et la méditation plus facile. Mais rien de nouveau ni de particulier. A certains moments, lorsque le mental est tout à fait calme, il me donne une impression de transparence, comme une... gelée.

UNE gelée?

C'est le mot qui exprime le mieux ce que je veux dire.

Est-ce que le mental reste immobile de lui-même, sans que vous y appliquiez de pression ?

Non, pas encore ; mais il y a pourtant un mouvement intérieur automatique qui me place en sujet devant mon mental.

Ce calme est nécessaire avant de faire appel à quelque chose de plus haut, afin de ne pas être dérangé par les pensées irruptives.

*

**

Sri Aurobindo

Conversations with Pavitra

V

Monday, May 17, 1926

This week was a little better than the former ones ; the mind and vital were more submissive and the meditation more easy. But nothing new or particular. At times, when the mind is quite calm, it gives me the feeling of transparency, like a... jelly.

A Jelly?

That is the word which best expresses what I mean.

Does the mind remain immobile of itself, without your putting pressure on it ?

No, not yet; but there is, however, an automatic inner movement which puts me as observer before my mind...

This calm is necessary before calling down something higher, so as not to be disturbed by the invasion of thoughts.

*

**

Lundi 24 mai 1926

La difficulté vient toujours de la partie mécanique du mental. Il se raccroche à tout ce qu'il peut trouver : petites choses de la vie ordinaire, livres, achats, etc., et brode et bâtit sur ces données. Néanmoins, il y a un certain progrès dans la façon dont je considère son activité : elle apparaît comme plus extérieure.

Vous ne pourrez vous libérer complètement de cette activité mécanique que lorsque vous aurez accompli la transformation du physique. D'ici là, vous pourrez la tarir à volonté, pendant la méditation par exemple. Vous la considérerez aussi comme extérieure à vous et posséderez une certaine influence sur sa ligne de déroulement, mais vous n'en serez pas libéré entièrement.

Je suppose que je prends trop d'intérêt à ces choses, c'est ce qui permet à mon mental de s'y cramponner. De mon mental, les parties les plus élevées se sont tues : je n'ai plus d'intérêt dans les livres spirituels tels que la Bhagavad Guîtâ ou autres. Seule cette partie mécanique reste active.

Parce que c'est la plus difficile à traiter. De plus, la conscience physique a toujours de l'intérêt dans ces affaires. Et même si elles n'étaient pas en vous, elles remplissent l'atmosphère ambiante. A moins de faire comme les sannyâsin, on a à lutter comme vous.

Mais cette chose est plutôt négative et il ne faut pas y attacher une trop grande importance. Une expérience positive est plus importante, c'est-à-dire : soit le calme profond, soit la lumière d'en haut. Et ils éloigneront tout naturellement ce restant d'activité mécanique. C'est à cela qu'il faut viser.

Y a-t-il un centre près du cœur?

Non. Tous les Centres sont en ligne droite. Celui qu'on appelle

Monday; May 24, 1926

The difficulty always comes from the mechanical part of the mind. it clings to everything it can find: small things of daily life, books, purchases, etc., and embroiders and builds upon these data. Nevertheless, there is a certain progress in the way I look at its activity, it seems more external.

You will not be able to free yourself completely from this mechanical activity until you have accomplished the transformation of the physical. Till then you will be able to stop it at will, during meditation, for instance. You will see it as outside yourself and have a certain influence on its line of unfoldment, but you won't be entirely free from it.

I suppose I take too great an interest in these things: that is what enables my mind to get fastened to them. The highest parts of my mind have fallen silent: I no longer have any interest in spiritual books, like the Bhagavad-Gita or others. Only this mechanical part remains active.

Because this is the most difficult to handle. Moreover, the physical consciousness always takes interest in these things. And even if they were not in you, they fill the surrounding atmosphere. Unless one follows the Sannyasins, one must fight like you.

But this is rather a negative thing and one must not attach too great an importance to it. A positive experience is more important; that is, either the deep calm or the light from above. And these will quite naturally remove the rest of this mechanical activity. You must aim at this.

Is there a centre near the heart?

No. All the centres are in a straight line. That which is called "the heart centre" is at the solar plexus. Manipura is behind the navel. They are joined to the vertebral column.

"centre du cœur" est au plexus solaire. Manipoura se trouve derrière le nombril. Ils sont reliés à la colonne vertébrale.

Steiner parle, outre le plexus solaire, du centre du cœur ?

C'est une erreur.

Mon corps se ressent de la chaleur. Ces temps-ci j'étais fatigué. Aussi f ai fait mes méditations couché. Y a-t-il un inconvénient à cela ?

Vous pouvez méditer dans n'importe quelle position. Je médite souvent en marchant.

Vous avez parlé de sortir "en corps vital" et "en corps mental". Que veut dire cette dernière expression ?

Lorsque le corps vital quitte le physique, celui-ci reste en transe, mais si c'est seulement le mental, il n'en est pas ainsi. Le mental quitte, par exemple, dans la méditation, et va visiter certains endroits ou certains plans. Il peut y observer et même s'y faire sentir. Ce n'est même pas tout le mental qui part ainsi, mais une portion centrale pour ainsi dire. Il n'y a pas les dangers de la transe. Si l'on vous réveille, le mental revient de suite sans danger. Il n'en est pas de même si le vital lui-même est parti. Un lien le relie au physique. Comme il est la vie, si ce fil est coupé, c'est la mort. Un rappel brusque est aussi dangereux.

En général, il vaut mieux acquérir une certaine expérience de la sortie en mental et une connaissance mentale des plans avant de tenter la sortie en corps vital.

Ainsi, dans ce yoga, la sortie en corps mental précède celle en corps vital ?

Steiner speaks, besides the solar plexus., of the heart centre.

That is a mistake.

My body feels the effects of the heat. These days I was tired. Also, I did my meditation lying down. Is there any objection to that?

You can meditate in any position whatever. I meditate often whilst walking.

You spoke about going out "in the vital body" and "in the mental body". What does the latter phrase mean?

When the vital body leaves the physical, the latter remains in trance, but if it is only the mind, this does not happen. The mind leaves, for instance, in meditation, and goes on a visit to certain places or certain planes. It can observe things there and even make itself felt. It is not even the whole mind which goes out thus, but a central portion, so to say. There are no dangers as of trance. If you are awakened, the mind comes back immediately without danger. It is not the same if the vital itself has gone out. A link ties it to the physical. As it is the life, if this thread is cut, death results. An abrupt recall is also dangerous.

As a rule, it is better to acquire a certain experience of the mental going-out and a mental knowledge of the planes before attempting the exit in the vital body.

So in this yoga the going-out in the mental body precedes that in the vital body?

Yes, but both these are yet subordinate to the spiritual experience which is much more important.

Oui, mais toutes deux sont encore subordonnées à l'expérience spirituelle, qui est beaucoup plus importante.

Je comprends que l'expérience spirituelle est fondamentale et que le reste est nécessaire simplement parce que la perfection doit atteindre tous les plans.

*

**

Lundi 31 mai 1926

Ma méditation devient plus profonde et plus détachée du inonde extérieur. A certains moments j'arrive à me regarder penser. La pensée ne m'apparaît pas encore comme extérieure ; mais je puis .néanmoins prendre cette activité comme objet. J'ai aussi bien conscience que la pensée est une activité toute superficielle et qu'elle n'affecte pas les couches profondes de mon être mais reste en surface.

Lorsque la méditation devient profonde, mes pieds me font mal.

Quelle espèce de sensation avez-vous ?

A la fois comme une pression et comme un arrachement. Peut-être est-ce le corps vital qui remonte pour se séparer?

Ce peut être cela, ou bien c'est une modification qui se produit généralement lorsque la force divine transforme peu à peu même la substance physique. Cette substance est impure et ne peut recevoir l'impulsion sans une transformation préalable.

Est-ce la matière physique elle-même qui change, ou la vie de cette matière ?

I understand that the spiritual experience is fundamental and that the rest is necessary simply because the perfection must be reached on all the planes.

*

**

Monday, May 31, 1926

My meditation is becoming deeper and more detached from the external world. At certain times I succeed in watching myself thinking. Thought does not, yet seem to me as external; but I can nevertheless consider this activity as objective. I am also quite aware that thought is an altogether superficial activity and that it does not affect the deeper layers of my being but remains on the surface.

When the meditation becomes deep, my feet start aching.

What kind of sensation do you have?

At the same time like a pressure and a pulling out. Is it perhaps the vital being rising up to separate itself?

It may be that, or possibly it is a modification which is generally produced when the divine force transforms gradually even the physical substance. This substance is impure and cannot receive the impulsion without a previous transformation.

Is it the physical matter itself which changes or the life of this matter?

It is a cellular modification found above all within the vital and mental parts of the cells, but even physical matter shares in it.

Il s'agit d'une modification cellulaire qui réside surtout dans les parties vitales et mentales des cellules, mais même la matière physique y participe.

Dans mes méditations, il y a plusieurs attitudes intérieures que je peux prendre et chacune engendre certains courants vitaux.

Quelles attitudes, par exemple ?

Je peux essayer de prendre la position de témoin de l'activité mentale; je peux tâcher de monter le plus haut et raccrocher à la position la plus élevée de mon être. Je peux appeler la force d'en bas. Dans mes dernières méditations, par exemple, ce n'est pas au-dessus de ma tête que je me centrais mais en arrière du plexus solaire, en profondeur et non plus en hauteur.

C'est la région de l'être psychique qui est derrière le "cœur" (plexus solaire). C'est là un des centres occultes et c'est celui qui dirige l'homme ordinaire. Il faut aussi que vous deveniez conscient dans celui au-dessus de la tête d'où l'être central dirige tout.

Mais tous ces courants ne sont-ils pas contradictoires ? Je les engendre aveuglément sans savoir leurs effets. Lesquelles de ces attitudes sont bonnes ?

Toutes. Tout cela est bien. Il faut seulement surveiller ce qui se passe. Le centre solaire et celui de la tête doivent coopérer à la parfaite maîtrise des instruments. Chacun a son rôle.

Faut-il arriver à tenir cette attitude de témoin des changements mentaux dans toutes les circonstances de la vie ordinaire ? Actuellement, je ne peux faire dans ces conditions que des activités peu importantes, semi-automatiques. Dès qu'une certaine attention est

In my meditations there are several inner attitudes which I can take and each one generates certain vital currents.

What attitudes, for instance?

I can try to take the stand of witness of the mental activity ; I can attempt to climb higher and hold fast to the uppermost position of my being. I can call the force down. In my last meditations, for instance, it was not above the head that I was centred but behind the solar plexus, in the depth and not on the height.

It is the region of the psychic being which is behind the "heart" (solar plexus). Here is one of the occult centres and it is this one that governs the ordinary man. You must also become conscious in the one above the head whence the central being governs everything.

But are not all these currents conflicting ? I produce them blindly without knowing their effects. Which of these attitudes is good?

All. All this is good. You must only watch what happens. The solar centre and that in the head must cooperate in the perfect mastery of the instruments. Each has its role.

Should this attitude of witness of mental changes be held in all circumstances of ordinary life ? At present, in these conditions I can manage only less important, semi-automatic activities. As soon as a certain attention is necessary, I get lost once again in action.

But this is not indispensable. It is a question of habit. You have not yet conquered the illusion which sees you as the doer. Naturally this witness attitude is necessary, it is a first step. All the parts of the mind can thus be made automatic. And from above one watches them, one can stop or modify them.

nécessaire, je me perds de nouveau dans l'action.

Mais ce n'est pas indispensable. C'est une question d'habitude. Vous n'avez pas encore vaincu l'illusion qui voit en vous l'acteur. Naturellement cette attitude de témoin est nécessaire, c'est un premier pas. Toutes les parties du mental peuvent ainsi être rendues automatiques. Et de haut on les surveille, on peut les arrêter ou les modifier.

C'est alors une parfaite maîtrise des instruments. Mais chez moi cette activité automatique n'est pas encore asses développée, et je ne peux lui confier que des tâches peu importantes. Bien qu'il y ait déjà un progrès à ce sujet.

*

**

Lundi 7 juin 1926

Il y a des cycles dans la méditation : des périodes bonnes et d'autres où elle est plus difficile. Actuellement, je peux assez bien calmer le mental, me détacher de lui et chercher à pénétrer dans une région que je sens au-dessus de lui. Mon mental m'apparaît maintenant comme une petite portion de mon être réel. Mais il y a au-dessus de moi comme un voile qui ne veut pas céder et qui m'empêche de passer. Et lorsque j'arrive ainsi à calmer le mental et à chercher apercer, je suis conscient d'une douleur, ou plutôt d'une sensation, dans les pieds et les jambes, qui fixe dès lors l'attention de mon être. Je ne peux m'en séparer car plus je fais des efforts, plus cette sensation devient forte.

Il y a dans votre conscience physique des parties qui vous retiennent. Vous pouvez en être conscient ou non. Mais lorsque vous cherchez à percer le voile, elles vous retiennent. Vous n'êtes pas prêt. Aussi est-il nécessaire que la force d'en haut descende et prépare votre conscience inférieure. Ce voile peut être franchi d'en bas, mais c'est plus difficile et tout le monde ne peut pas le faire. Mais si la force descend d'en haut,

It is then a perfect mastery of the instruments. But in me this automatic activity is not yet sufficiently developed and I can entrust to it only less important tasks. Though there is already a progress in this.

*

**

Monday, June 7, 1926

There are cycles in my meditations : good periods and others when it is more difficult. At present I can quieten the mind quite well, detach myself from it and try to penetrate into a region which I feel above it. My mind now seems to me like a small portion of my real being. But there is above me a sort of veil which will not yield and which prevents me from going through. And when I succeed in thus quietening the mind and trying to penetrate it, I am aware of a pain, or rather of a sensation in the legs and feet, which thenceforth draws the attention of my being. I cannot separate myself from it, for the more efforts I make, the stronger does this sensation become.

There are parts in your physical consciousness which hold you back. You may be conscious of them or not. But when you try to pierce the veil, they hold you back. You are not ready. Also, it is necessary for the force from above to descend and prepare your lower consciousness. This veil may be crossed from below, but that is more difficult and everybody cannot do it. But if the force descends from above, it can remove it. Hence, to open yourself to this force is the first necessity.

It means then that I should take a passive attitude and not try to centre my consciousness above.

The aim naturally is to lift yourself above the mind, but the force must prepare what is not ready. Even if the mind is calm, these imperfections hold you back.

elle peut l'écarter. C'est donc vous ouvrir à cette force qu'il faut surtout.

C'est donc prendre une attitude passive et ne pas chercher à centrer ma conscience en haut.

Le but naturellement est de vous élever au-dessus du mental, mais la force doit préparer ce qui n'est pas prêt. Même si le mental est calme, ces imperfections vous retiennent.

Quelle est la différence entre "the psychic being" (l'être psychique) derrière le centre du cœur et "the central being" (l'être central) au-dessus de. la tête ? Sont-ils deux, ou un seul être ?

Naturellement, à un point de vue, ils sont un. Mais votre être, bien qu'un, est composé de bien des êtres distincts. Tout comme votre être mental diffère du physique et du vital, de même l'être psychique, l'âme, diffère de l'être central.

L'être psychique est le transmetteur qui reçoit la lumière et la transmet à la personnalité inférieure. C'est lui qui se tient en arrière et dirige la personnalité. L'être psychique est en communication directe avec la vérité, qu'il organise et transmet à l'être extérieur. L'être central ne peut organiser la vérité : il est au-dessus de toute évolution. C'est le psychique qui se développe spirituellement grâce aux différentes personnalités.

C'est donc l'être central qui est au-dessus de l'espace et du temps et qui est derrière ce qui évolue grâce aux personnalités successives ?

Oui. L'être psychique n'est que l'âme qui se développe, il tient et prépare la personnalité. L'être central n'a pas une action directe : il préside et surveille.

Hier soir, j'ai dîné chez les X. J'ai raconté que la maison de C.S. avait brûlé. Mme. X s'est mise à réfléchir à cet accident. Tout à 

What is the difference between the psychic being behind the heart-centre and the central being above the head ? Are they two beings or one single being?

Naturally, from one point of view, they are one. But your being, though one, is composed of many distinct beings. Just as your mental being is different from your physical or vital beings, so the psychic being, the soul, is different from the central being.

The psychic being is the transmitter which receives the light and transmits it to the lower personality. It is that which remains at the back and governs the personality. The psychic being is in direct communication with the truth, which it organises and transmits to the outer being. The central being cannot organise the truth : it is above all evolution. It is the psychic being which develops spiritually through the different personalities.

It is then the central being which is above space and time and behind that which evolves through the successive personalities?

Yes. The psychic being is only the soul which develops, which holds and prepares the personality. The central being has no direct action, it presides and watches.

Yesterday evening I dined at the Xs. I narrated how the house of C. S. had burnt down. Mme. X began to think over this accident. Suddenly she felt a very unpleasant emanation which she described as being reddish-brown, nauseating. Indeed, I too had an unpleasant feeling. Then I returned home and went out again to the sea-side. Suddenly I was aware of the same unpleasant sensation. It was as if some entity was trying to bring about something evil. And I felt that I had to remain attentive, on my guard. By keeping the contact with my inner being, I was able to reject that easily.

She has as a matter of fact written about it, this morning. Mme. X is very sensitive to these influences. But there is no reason for you to

coups elle a senti une influence très désagréable qu'elle, a décrite comme étant rougeâtre et brune, nauséeuse. De fait, j'ai senti une impression désagréable. Puis je suis rentré chez moi et suis reparti vers la mer. Tout à coups j'ai été conscient d'une sensation aussi désagréable. C'était comme si quelque entité cherchait à produire quelque chose d'hostile. Et j'avais la sensation qu'il me fallait rester attentivement sur mes gardes. En gardant le contact avec mon être intérieur j'ai pu facilement rejeter cela.

Elle a en effet écrit cela ce matin. Mme. X est très sensible à ces influences. Mais il n'y a aucune raison que vous le deveniez, car vous n'en êtes pas encore à travailler sur le plan physique. Il vaut infiniment mieux ne pas entrer en contact avec elles et les rejeter.

Il est probable qu'elle n'a pas de rapport avec l'affaire de C.S; mais toutes ces influences se tiennent et penser à l'une en évoque d'autres.

N'est-ce pas une imagination ?

Non, il n'y avait là probablement rien d'Imaginatif. Mais vous ne devez rien avoir à faire avec ces forces. Rejetez-les violemment loin de vous.

Je n'ai pas cherché à entrer en contact avec elles.

Il y a quelques jours, j'ai rêvé que quelqu'un faisait se lever un serpent avec son bâton. Puis il me disait : prenez garde, ne bougez pas, c'est un serpent venimeux. Alors je suis resté immobile et le serpent est passé à côté de moi sans me toucher.

C'était un avertissement. Mais il n'est nul besoin d'exciter les serpents avec une canne.

(à suivre)

become so, for you are not yet ready to work on the physical plane. It is infinitely better not to enter into contact with them but reject them.

It is probable that she has no connection with C.S.'s affairs , but all these influences hold together and to think of one calls up others.

Is it not an imagination?

No, there was probably nothing imaginative in it. But you ought not to have anything to do with these forces. Throw them off vehemently, far away from you.

I did not try to enter into contact with them.

Some days ago, I dreamt that someone raised up a snake with his stick. Then he told me: take care, don't move, this snake is venomous. So I remained still, and the snake passed by my side without touching me.

It was a warning. But there is no need to stir up snakes with sticks.

(To be continued)

Top

Sri Aurobindo

Pensées et Aphorismes

(suivis de quelques réponses de la Mère)

143 — Si l'Art ne sert qu'à imiter la Nature, alors mettez le feu à toutes les galeries de tableaux et ayons à la place des studios de photographie. C'est parce que l'Art révèle ce que la Nature cache, qu'un petit tableau vaut davantage que tous les joyaux des millionnaires et les trésors des princes.

144 — Si vous ne faites qu'imiter la Nature visible, vous produirez un cadavre, une esquisse sans vie ou une monstruosité ; la Vérité vit dans ce qui se trouve derrière et par-delà le visible et le sensible.

Douce Mère,

On dit que la photographie est un intermédiaire de l'art moderne. Quelle est ton opinion à ce sujet?

TOUT dépend de l'usage que l'on fait de la photographie. Dans son but naturel et son usage courant, elle est documentaire ; et plus elle est exacte et précise, plus elle est utile.

Mais il est incontestable qu'il y a des artistes qui se servent de la photographie comme d'un moyen d'expression. Mais alors ce qu'ils font, n'est plus une copie exacte de la Nature, c'est un arrangement de formes et de couleurs destiné à exprimer quelque chose d'autre qui est généralement caché par l'apparence physique.

4.9.1969

145 — O Poète, ô Artiste, si tu te contentes de présenter un miroir à la Nature, penses-tu que la Nature prendra plaisir à ton travail ? Elle détournera plutôt sa face. Car que lui présentes-tu là ? Elle-même ? Non pas, mais un contour et un reflet sans vie, une vague imitation. C'est l'âme secrète de la Nature que tu dois saisir, tu dois poursuivre éternellement

Sri Aurobindo

Thoughts and Aphorisms

(With some remarks from the Mother)

143 — If Art's service is but to imitate Nature, then burn all the picture galleries and let us have instead photographic studios. It is because Art reveals what Nature hides that a small picture is worth more than all the jewels of the millionaires and the treasures of the princes.

144 — If you only imitate visible Nature, you will perpetrate either a corpse, a dead sketch or a monstrosity. Truth lives in that which goes behind the visible and sensible.

Mother,

It is said that photography is an intermediary of modern art. What is your opinion on the matter?

ALL depends on the use to which photography is put. In its natural trend and current use, it is documentary; the more it is precise and exact, the more it is useful.

But it cannot be gainsaid that there are artists who use photography as a means of expression. But then what they do is not an exact copy of Nature, but a disposition of forms and colours meant to express some other thing generally hidden by the physical appearance.

4.9.1969

145 — O Poet, O Artist, if thou but boldest up the mirror to Nature, thinkest thou Nature will rejoice in thy work ? Rather she will turn away her face. For what dost thou hold up to her there ? Herself ? No, but a lifeless outline and reflection, a shadowy mimicry. It is the secret soul of Nature thou hast to seize, thou hast to hunt eternally after the truth in the eternal symbol, and that no mirror will hold for thee, nor for her whom thou seekest.

la vérité dans l'éternel symbole, et cela, aucun miroir ne peut le présenter, ni à toi ni à celle que tu cherches.

Douce Mère,

Quel est ce "symbole, éternel" dont l'Antahkarana Aurobindo parle ici?

C'est l'âme secrète de la Nature qui est l'éternel symbole, et c'est la Vérité de cette âme que le poète et l'artiste doivent rechercher et exprimer.

7.9.1969

146 — Je trouve en Shakespeare un universaliste bien plus grand et plus conséquent que chez les Grecs. Toutes ses créations sont des types universels, depuis Lancelot Gobbo et son chien jusqu'à Lear et Hamlet.

147 — Les Grecs ont recherché l'universalité en omettant toutes les nuances individuelles plus délicates ; Shakespeare l'a recherchée avec plus de succès en universalisant les détails de caractère individuels les plus rares. Ce que la Nature utilise pour nous cacher l'Infini, Shakespeare Fa utilisé pour révéler aux yeux de l'humanité l'Anantagouna¹ dans l'homme.

148 — Shakespeare, qui inventa l'image du miroir présenté à la Nature, fut le seul poète qui ne condescendit jamais à copier, photographier ou imiter. Le lecteur qui voit en Falstaff, Macbeth, Lear ou Hamlet, des imitations de la Nature, n'a pas l'œil intérieur de l'âme ou a été hypnotisé par une formule.

149 — Où, dans la Nature matérielle, trouves-tu Falstaff, Macbeth ou Lear ? Elle en possède des ombres ou des suggestions, mais eux-mêmes la dominent de très haut.

150 — Pour deux sortes d'êtres, il est de l'espoir : pour l'homme qui a senti le contact de Dieu et qui a été attiré par lui, et pour le chercheur sceptique ou l'athée convaincu ; quant aux formulistes de toutes les religions et aux perroquets de la libre pensée, ce sont des âmes mortes qui suivent une mort qu'ils appellent vivre.

1 Celui qui est infini de qualités.

Mother,

What is this secret soul of Nature of which Sri Aurobindo speaks here?

It is the secret soul of Nature that is the eternal symbol and it is the Truth of this soul that the poet and the artist must seek and express.

7.9.1969

146 — I find in Shakespeare a far greater and more consistent universalist than the Greeks. All his creatures are universal types from Lancelot Gobbo and his dog up to Lear and Hamlet.

147 — The Greeks sought, universality by omitting all finer individual touches; Shakespeare sought it more successfully by universalising the rarest individual details of character. That which Nature uses for concealing from us ' the Infinite, Shakespeare used for revealing the Anantaguna in man to the eye of humanity.

148 — Shakespeare who invented the figure of holding up the mirror to Nature, was the one poet who never condescended to a copy, a photograph or a shadow. The reader who sees in Falstaff, Macbeth, Lear or Hamlet imitations of Nature, has either no inner eye of the soul or has been hypnotised by a formula.

149 — Where in material Nature wilt thou find Falstaff, Macbeth or Lear ? Shadows and hints of them she possesses, but they themselves tower over her.

150 — There are two for whom there is hope, the man who has felt God's touch and been drawn to it and the sceptical seeker and self-convinced atheist; but for the formularists of all the religions and the parrots of free thought, they are dead souls who follow a death that they call living.

Mother,

Do not the "formularists" of religions help the ordinary masses by giving them an image of God?

Douce Mère,

Les "l'Antahkarana" des religions n'aident-ils pas les masses ordinaires en leur donnant une image de Dieu?

Ne crois-Tu pas que la religion aide les gens ordinaires ?

Tout ce qui arrive, arrive par la volonté du Seigneur Suprême afin d'amener la création tout entière à la connaissance du Suprême.

Mais l'immense majorité de l'action agit par contraste et par négation. Et c'est ainsi que les religions agissent pour la majorité des soi-disant croyants qui suivent la religion sans avoir la foi et encore moins l'expérience.

14.9.1969

151 — Un homme alla trouver un savant avec le désir d'être instruit ; cet instructeur lui montra les révélations du microscope et du télescope, mais l'homme se mit à rire et dit : "Ce sont évidemment des hallucinations imposées à l'œil par les verres dont vous vous servez comme instrument ; je ne croirai rien tant que vous ne me montrerez pas ces merveilles à l'œil nu." Alors le savant lui prouva par beaucoup d'expériences et de faits concomitants, le bien-fondé de sa connaissance, mais l'homme se mit à rire encore et dit : "Ce que vous , appelez preuve, moi je l'appelle coïncidence, et le nombre des coïncidences ne constitue pas une preuve ; quant à vos expériences, elles sont évidemment effectuées dans des conditions anormales et constituent une sorte d'aberration de la Nature." Quand il fut mis en présence des résultats des mathématiques, il devint furieux et s'écria : "Ceci est visiblement une imposture, un charabia et une superstition ; voulez-vous essayer de me faire croire que ces absurdes chiffres cabalistiques ont une force et une signification réelles ?" Alors le savant le chassa tel un incorrigible imbécile, car il ne reconnut pas là son propre système de démenti et sa propre méthode de raisonnement négatif. Si nous désirons réfuter une enquête impartiale et sans parti pris, nous pouvons toujours trouver des polysyllabes très respectables pour couvrir notre refus, ou imposer des preuves et des conditions qui rendent l'enquête absurde.

Les savants, pour la plupart matérialistes, emploient le même procédé

Don't you believe that religion helps ordinary people ?

All that happens happens by the will of the Supreme Lord in order to bring the whole creation to the knowledge of the Supreme.

But the major part of the action works through contrast and negation. It is in this way that religions work for the majority of the so-called believers who follow religion without having faith and even with less experience.

14.9.1969

151 — A man came to a scientist and wished to be instructed; this instructor showed him the revelations of the microscope and telescope, but the man laughed and said, "These are obviously hallucinations inflicted on the eye by the glass which you use as a medium ; I will not believe till you show these wonders to my naked seeing." Then the scientist proved to him by many collateral facts and experiments the reliability of his knowledge, but the man laughed again and said, "What you term proofs, I term coincidences, the number of coincidences does not constitute proof; as for your experiments, they are obviously effected under abnormal conditions and constitute a sort of insanity of Nature." When confronted with the results of mathematics, he was angry and cried out, "This is obviously imposture, gibberish and superstition; will you try to make me believe that these absurd cabalistic figures have any real force and meaning ?" Then the scientist drove him out as a hopeless imbecile 5 for he did not recognise his own system of denials and his own method of negative reasoning. If we wish to refuse an impartial and open-minded enquiry, we can always find the most respectable polysyllables to cover our refusal or impose tests and conditions which stultify the enquiry.

The scientists, for the most part materialists, follow the same procedure to deny the occult and spiritual knowledge as the ignorant imbeciles do to deny science.

What is obvious proof to the man of good will becomes imposture to one who refuses to learn.

17.9.1969

pour nier le savoir occulte et spirituel que les imbéciles ignorants pour nier la science.

Car ce qui est preuve évidente pour l'homme de bonne volonté, devient imposture pour celui qui se refuse à apprendre.

17.9.1969

152 — Quand notre mental est absorbé dans la matière, il pense que la matière est la seule réalité ; quand nous nous retirons dans une conscience immatérielle) nous voyons la matière comme un masque et nous sentons que l'existence dans la conscience a seule le cachet de la réalité. Lequel des deux est-il donc vrai ? Dieu seul le sait ; mais celui qui a les deux expériences peut dire aisément quelle condition est plus fertile en connaissance, plus puissante et plus heureuse.

153 — Je crois que la conscience immatérielle est plus vraie que la conscience matérielle. Parce que dans la première, je connais ce qui m'est caché dans la seconde, et en même temps j'ai à ma disposition ce que le mental sait dans la matière.

Douce Mère,

Comment peut-on toujours rester dans une conscience immatérielle?

On ne peut pas et ce ne serait pas bon.

Hamlet Aurobindo ne parle pas ici de la conscience supérieure aux deux consciences matérielle et immatérielle dont il parle, c'est-à-dire de la conscience supramentale qui contient en elle-même toutes les autres consciences et peut ainsi tout savoir sur tous les plans de l'être. C'est à cette conscience-là qu'il faut aspirer, c'est elle qui peut nous apprendre la Vérité totale.

18.9.1969

152 — When our minds are involved in matter, they think matter the only reality ; when we draw back into immaterial consciousness, then we see matter a mask and feel existence in consciousness alone having the touch of reality. Which then of these two is the truth ? Nay, God knoweth; but he who has both experiences, can easily tell which condition is the more fertile in knowledge, the mightier and more blissful.

153 — I believe immaterial consciousness to be truer than material consciousness. Because I know in the first what in the second is hidden from me and also can command what the mind knows in matter.

Mother,

How can one remain always in an immaterial consciousness ?

One cannot and it would not be good.

Sri Aurobindo does not speak here of the consciousness higher than the material and the immaterial consciousness of which he is speaking, that is to say, he does not speak of the supramental consciousness which holds in itself all other consciousness and so can know on all the levels of the being. It is towards this consciousness that one must aspire, it is that which can give us the knowledge of the total Truth.

18.9.1969

THE MOTHER

Top

Mère Répond

Cette première série de réponses s'adresse à une jeune étudiante de Aurobindo, âgée de 16 ans.

Douce Mère,

Avant, j'avais l'habitude de lire "Savitri" ou bien un de Tes livres avant de dormir la nuit. Mais maintenant j'ai perdu cette habitude et je ne vais même pas au Samâdhi très régulièrement. Je ne comprends pas la vraie valeur de ces choses. Faut-il les faire régulièrement ou bien quand on les sent? Pourquoi les fait-on et comment les faire ?

ON lit "Hamlet" pour développer son intelligence et comprendre les choses profondes.

On va se concentrer au "Samâdhi" pour accroître sa dévotion et se mettre en rapport avec Sri Aurobindo afin de recevoir son aide.

Si ces choses ont de la valeur pour toi, il faut les faire régulièrement parce que c'est la paresse de l'inconscience qui t'empêche de les faire.

Tu es née pour une vie spirituelle et consciente — mais peut-être es-tu encore trop jeune pour avoir la volonté de le réaliser.

bénédictions.

23.7.1969

*

**

Douce Mère,

Chaque fois que je décide de travailler bien, je vois que mon effort ne dure pas plus de deux jours. Que penses-Tu que je doive . faire pour faire bien ce que j'ai décidé de faire ? Je pense qu'il y a quelque chose en moi qui refuse de m'obéir.

Mother Answers

This is the first of a series of answers given to a young student of the Ashram, aged 16 years.

Mother,

Sometime ago I had the habit of reading "Savitri" or one of your books before going to bed at night. But now I have lost the habit and I do not even go to the Samadhi very regularly. I do not understand the true value of these things. Should one do them regularly or only when one feels like doing them? Why should one do these things and how to do them ?

YOU read "Savitri" to develop your intelligence and to understand deeper things.

You do concentration at the Samadhi to grow in devotion and put yourself in relation with Sri Aurobindo to receive his help.

If these things have a value for you, you must do them regularly, because it is the laziness of unconsciousness that prevents you from doing them.

You are born for a spiritual and conscious life — but perhaps you are still too young to have the will to realise it.

Blessings

23.7.1969

*

**

Mother,

Each time I decide to work well, I see that my effort does not last more than two days. What do you think I should do to do well what I have decided to do? I think there is something in me that refuses to obey me.

C'est ainsi pour tout le monde, tant que l'on n'a pas consciemment unifié tout son être autour du centre psychique.

Cette unification est indispensable si l'on veut être le maître de son être et de toutes ses actions.

C'est un long travail minutieux qui demande beaucoup de persévérance, mais le résultat en vaut la peine car ce n'est pas seulement la maîtrise mais aussi la possibilité de la transformation et l'illumination de la conscience.

Veux-tu le faire ?

Si c'est oui, je t'aiderai.

bénédictions.

28.8.1969

*

**

Douce Mère,

Comment Se rappeler à chaque moment que tout ce que F on fait, c'est pour Toi. Spécialement lorsqu'on veut faire une offrande complète, comment doit-on procéder en oubliant jamais que c'est pour le Divin?

Il faut, pour y arriver, une volonté obstinée et une grande patience. Mais une fois que l'on a pris la résolution de le faire, l'aide divine est là pour soutenir et aider. Cette aide est sentie intérieurement dans le cœur. bénédictions.

9.9.1969

*

**

Douce Mère,

Je voudrais savoir la vraie signification des anniversaires, car 

It is so for everybody, so long as one has not consciously unified the whole of one's being around the psychic centre.

This unification is indispensable if you want to be master of your being and of all its actions.

It is a long meticulous work that needs much perseverance, but the result is worth the trouble, for it is not merely mastery, but also the possibility of the transformation and illumination of the consciousness.

You want to do it ?

If yes, I will help you.

Blessings

28.8.1969

*

**

Mother,

How to remember every moment that whatever one does it is for you. Particularly when one wants to make a complete offering, how should one proceed never forgetting that it is for the Divine ?

To come to that you must have an obstinate will and a great patience. But once you have taken the resolution to do it, the divine help will be there to sustain you and help you. This help is felt inside within the heart. Blessings

9.9.1969

*

**

Mother,

I would like to know the true meaning of the birthday anniversaries, for it is an important date here.

c'est un jour important ici.  

Au point de vue de la nature intérieure, l'individu est plus réceptif le jour de sa naissance, d'année en année, et c'est pourquoi le moment est propice pour l'aider, chaque année, à faire un nouveau progrès. bénédictions.

25.9.1969

*

**

Douce Mère,

Tu m'avais écrit que d'entrer en contact avec l'être psychique, n'est pas une chose facile. Pourquoi crois-Tu que ce soit difficile ? Comment dois-je commencer?

Je dis "pas facile" parce que le contact n'est pas spontané et il est involontaire. L'être psychique a toujours une influence sur les pensées et les actions, mais on en est rarement conscient. Pour devenir conscient de l'être psychique, il faut le vouloir, faire taire son mental autant que possible, et entrer profondément au cœur de son être au-delà des sensations et des pensées. Il faut prendre l'habitude de la concentration silencieuse et de la descente dans les profondeurs de l'être.

La découverte de l'être psychique est un fait précis et très; concret, comme le savent tous ceux qui en ont eu l'expérience.

bénédictions.

6.10.1969

*

**

Douce Mère,

J'ai vu que je ne peux pas forcer mon corps physique à faire un peu mieux que ma capacité réelle. Je voudrais savoir comment je

From the point of view of one's inner nature, the individual is more receptive on his birthday year to year and this is why the time is opportune to help him every year to make a new progress.

Blessings

25.9.1969

*

**

Mother,

You said that it is not an easy thing to come in contact with the psychic being. Why do you consider it difficult ? How should I begin ?

I said "not easy", because the contact is not spontaneous, it is involuntary. The psychic being has always an influence on the thoughts and actions, but one is rarely conscious of it. To become conscious of the psychic being you must will for it, silence your mind as far as possible, and enter deep into the core of your heart beyond all sensations and thoughts. You must cultivate the habit of silent concentration and descending into the depths of the being.

The discovery of the psychic being is a definite and a very concrete fact, as known to all who have had the experience of it.

Blessings

6.10.1969

*

**

Mother,

I have seen that I am not able to force my physical body to do a little better than my actual capacity. I would like to know how I can force it. But, Mother, is it good to force ones body ?

No.

The body is capable of progressing and gradually it can learn to do

peux le forcer. Mais, Douce Mère, est-ce bien de forcer, son corps?

Non.

Le corps est capable de progresser et peu à peu il peut apprendre à faire ce qu'il ne pouvait pas faire. Mais sa capacité de progrès est beaucoup plus lente que le désir vital de progrès et la volonté mentale de progrès ; et si le vital et le mental sont laissés les maîtres de l'action, tout simplement ils harassent le corps, détruisent son équilibre et troublent sa santé.

Par conséquent il faut être patient et suivre le rythme du corps, qui est plus raisonnable et sait ce qu'il peut ou ne peut pas faire.

Naturellement, certains corps sont tâmasiques et ont besoin d'un peu d'encouragement pour progresser.

Mais en toute chose et dans tous les cas, il faut garder l'équilibre. bénédictions.

13.10.1969

*

**

Douce Mère,

Pourquoi croyons-nous en les renaissances? Qu'est-ce que l'on était avant notre état présent?

Ce sont ceux qui ont eu le souvenir de vies passées, qui ont déclaré la réalité de la renaissance.

Il y a eu et il est encore des êtres dont la conscience intérieure est assez développée pour savoir d'une façon certaine que cette conscience s'est manifestée dans d'autres corps que leur corps actuel et qu'elle subsistera après la disparition de ce corps.

Ce n'est pas une théorie qui puisse être discutée, c'est une expérience indubitable pour celui qui l'a eue.

bénédictions.

5.11.1969

*

**

what it could not do. But its capacity for progress is much slower than the vital desire for progress and the mind's will for progress. And if the vital and the mental were left masters of action, they would simply harass the body, destroy its poise and upset its health.

Therefore, one must be patient and follow the rhythm of one's body, it is more reasonable and knows what it can and what it cannot.

Naturally, there are tamasic bodies and they need some encouragement for progressing.

But in everything and in all cases, one must keep one's balance. Blessings

13.10.1969

*

**

Mother,

Why do we believe in rebirths? What were we before our present state ?

They who have had the memory of past lives, it is they who have declared the reality of rebirth.

There have been and there are still now people whose inner consciousness is sufficiently developed for them to know for certain that this consciousness has manifested itself in other bodies than their present one and it will survive the disappearance of this body.

It is not a theory to be discussed, it is an experience admitting of no doubt for him who has had it.

Blessings

5.11.1969

*

**

Douce Mère,

Quand on est dans la Nature, à quoi faut-il penser ? Être en contact avec la Nature nous aide-t-il en quelque chose?

Ce n'est pas par la pensée que l'on peut être en contact avec la Nature, parce que la Nature ne pense pas.

Mais si l'on sent profondément la beauté de la Nature et que l'on communie avec elle, cela peut aider à élargir la conscience.

bénédictions.

9.11.1969

*

**

Aimer la Nature est généralement le signe d'un être sain et pur que la civilisation moderne n'a pas corrompu. C'est dans le silence d'un mental apaisé que l'on communie le mieux avec la Nature.

bénédictions.

13.11.1969

*

**

Douce Mère,

Comment se débarrasser ou plutôt comment corriger la jalousie et la paresse?

C'est l'égoïsme (selfishness) qui rend jaloux; c'est la faiblesse qui rend paresseux.

Dans les deux cas, le seul remède vraiment efficace est l'union consciente avec le Divin. En effet, dès que l'on devient conscient du Divin et que l'on s'unit à Lui, on apprend à aimer du vrai amour : celui qui aime pour la joie d'aimer et qui n'a pas besoin d'être aimé en retour ; et aussi

Mother,

When one is in the midst of Nature, of what should one think ? Does it help us in any way to be in contact with Nature ?

It is not through thought that one can be in contact with Nature, for Nature does not think.

But if you deeply feel the beauty of Nature and commune with her, that can help in widening the consciousness.

Blessings

9.11.1969

*

**

To love Nature is usually the sign of a being sane and pure whom modem civilisation has not corrupted. It is in the silence of a quieted mind that one can best commune with Nature.

Blessings

13.11.1969

*

**

Mother,

How to get rid of or rather correct jealousy and laziness ?

It is selfishness that makes one jealous; it is weakness that makes one lazy.

In either case the only truly effective remedy is conscious union with the Divine. Indeed as soon as one becomes conscious of the Divine and is united with Him, one learns to love with true love : one who loves for the joy of loving, who has no need of being loved in return, also one learns to draw Force from the inexhaustible source and one knows by experience

Top

on apprend à puiser la Force à la source inépuisable et on sait par expérience qu'en utilisant cette force au service du Divin, on recevra de Lui tout ce que l'on a dépensé, et bien davantage.

Tous les remèdes suggérés par le mental, même le plus éclairé, ne sont que des palliatifs et non une cure véritable.

bénédictions.

(à suivre)

16.11.1969

 Top

Auroville et les Religions

NOUS voulons la Vérité.

Pour la plupart des hommes, c'est ce qu'ils veulent qu'ils appellent la vérité.

Les Auroviliens doivent vouloir la Vérité quelle qu'elle soit.

*

**

Auroville est pour ceux qui veulent vivre une vie essentiellement divine mais qui renoncent à toutes les religions, qu'elles soient anciennes, modernes, nouvelles ou futures.

*

**

that it is by putting this Force at the service of the Divine that one receives back from Him all that one spends and much more.

All the remedies suggested by even the most enlightened mind are only palliatives and not a true cure.

Blessings

(To be continued)

16.11.1965

THE MOTHER

Auroville and the Religions

We want the Truth.

For most men, it is what they want that they label truth.

The Aurovillians must want the Truth whatever it may be.

*

**

Auroville is for those who want to live a life essentially divine but who renounce all religions whether they be ancient, modem, new or future.

*

**

It is only in experience that there can be knowledge of the Truth.

No one ought to speak of the Divine unless he has had experience of the Divine.

Get experience of the Divine, then alone will you have the right to speak of it.

*

**

La connaissance de la Vérité ne peut être qu'expérimentale.

Personne ne doit parler du Divin à moins qu'il n'ait eu l'expérience du Divin.

Connaissez le Divin, alors vous pourrez en parler.

*

**

L'étude objective des religions fera partie de l'étude historique du développement de la conscience humaine.

Les religions font partie de l'histoire de l'humanité et c'est à ce titre qu'elles seront étudiées à Auroville ; non pas comme des croyances auxquelles on doit ou l'on ne doit pas adhérer, mais comme le processus du développement de la conscience humaine qui doit mener l'homme vers sa réalisation supérieure.

*

**

PROGRAMME

La recherche expérimentale de la

Suprême Vérité

Une vie divine

mais

PAS DE RELIGIONS

*

**

Notre recherche ne sera pas une recherche par des moyens mystiques. C'est dans la vie même que nous voulons trouver le divin. Et c'est grâce à cette découverte que la vie pourra réellement être transformée.

Le 2 mai 1970

The objective study of religions will be a part of the historical study of the development of human consciousness.

Religions make up part of the history of mankind and it is in this guise that they will be studied at Auroville — not as beliefs to which one ought or ought not to fasten, but as part of a process in the development of human consciousness which should lead man towards his superior realisation.

*

**

PROGRAMME

Research through experience of the

Supreme Truth

A life divine

but

NO RELIGIONS

*

**

Our research will not be a search effected by mystic means.

It is in life itself that we wish to find the divine. And it is through this discovery that life can really be transformed.

May 2, 1970

THE MOTHER

Top

Pour Être un Vrai Aurovilien

1. La première nécessité est la découverte intérieure pour savoir ce que l'on est vraiment derrière les apparences sociales, morales, culturelles, raciales, héréditaires.

Au centre, il y a un être libre, vaste, connaissant, qui s'offre à notre découverte et qui doit devenir le centre agissant de notre être et de notre vie à Auroville.

2. On vit à Auroville pour être libre des conventions morales et sociales , mais cette liberté ne doit pas être un nouvel esclavage à l'ego, à ses désirs et ses ambitions.

L'accomplissement des désirs barre la route à la découverte intérieure, qui ne peut s'accomplir que dans la paix et la transparence du parfait désintéressement.

3. L'Aurovilien doit perdre le sens de la possession personnelle.

Pour notre passage dans le monde matériel, ce qui est indispensable à notre vie et à notre action est mis à notre disposition suivant la place que nous devons occuper.

Plus nous sommes consciemment en rapport avec notre être intérieur, plus les moyens exacts nous sont donnés.

4. Le travail, même manuel, est une chose indispensable à la découverte intérieure. Si l'on ne travaille pas, si l'on ne met pas sa conscience dans la madère, celle-ci ne se développera jamais. Laisser la conscience organiser un peu de matière à travers son corps, est très bon. Mettre de l'ordre autour de soi, aide à mettre de l'ordre en soi.

On doit organiser sa vie, non pas selon des règles extérieures et artificielles, mais selon une conscience organisée intérieure, parce que si on laisse la vie sans lui imposer le contrôle de la conscience supérieure, elle devient flottante et inexpressive. C'est gaspiller son temps, dans ce sens que la matière reste sans utilisation consciente.

5. La terre tout entière doit se préparer à l'avènement de l'espèce nouvelle,

To be a True Aurovillian

1. The first necessity is the inner discovery by which one learns who one really is behind the social, moral, cultural, racial and hereditary appearances.

At our inmost centre there is a free being, wide and knowing, who awaits our discovery and who ought to become the active centre of our being and our life in Auroville.

2. One lives in Auroville in order to be free of moral and social conventions ; but this liberty must not be a new slavery to the ego, its desires and its ambitions.

The fulfilment of desires bars the route to the inner discovery which can only be attained in peace and the transparency of a perfect disinterestedness.

3. The Aurovillian must lose the proprietary sense of possession.

For our passage in the material world, that which is indispensable to our life and to our action is put at our disposal according to the place we should occupy there.

The more conscious our contact is with our inner being, the more exact are the means given.

4. Work, even manual work, is an indispensable thing for the inner discovery. If one does not work, if one does not inject his consciousness into matter, the latter will never develop. To let one's consciousness organise a bit of matter by way of one's body is very good. To establish order around oneself, helps to bring order within oneself.

One should organise life not according to outer, artificial rules, but according to an organised, inner consciousness because if one allows life to drift without imposing the control of a higher consciousness, life becomes inexpressive and irresolute. It is wasting one's time in the sense that matter persists without a conscious utilisation.

5. The whole earth must prepare itself for the advent of the new species,

et Auroville veut travailler consciemment à hâter cet avènement.

6. Peu à peu nous sera révélé ce que doit être cette espèce nouvelle, et, en attendant, le meilleur moyen est de se consacrer entièrement au Divin.

(à suivre)

13.6.1970

Douce Mère,

Est-ce que le Divin punit l'injustice ? Est-ce qu'il est possible qu'il punisse jamais personne?

Le Divin ne voit pas les choses comme les hommes et n'a pas besoin de punir et de récompenser. Toutes les actions portent en elles-mêmes leur fruit avec leurs conséquences.

Selon la nature de l'action, elle rapproche du Divin ou elle éloigne du Divin, et cela, c'est la suprême conséquence.

25.7.1970

and Auroville wants to consciously work towards hastening that advent.

6. Little by little it will be revealed to us what this new species should be, and meanwhile the best measure to take is to consecrate oneself entirely to the Divine.

(To be continued)

13.6.1970

THE MOTHER

Mother,

Does the Divine punish the unjust ? Is if possible at all for Him to punish anybody ?

The Divine does not see things as men do and has no need to punish or reward. Each and every action carries in itself its fruit and its consequences.

As is the nature of the action, it brings you near to the Divine or takes you away from Him, and that is the supreme consequence.

25.7.1970

THE MOTHER

Top

Notes sur le Chemin

Le 14 mars 1970

A propos des derniers Aphorismes lus par Mère :

383 — Les machines sont nécessaires à l'humanité moderne en raison de son incurable barbarie. Si nous devons nous enfermer dans une stupéfiante multitude de conforts et d'apparats, nous devons aussi nécessairement nous passer de l'art et de ses méthodes. Car se priver de simplicité et de liberté, c'est se priver de beauté. Le luxe de nos ancêtres était riche et même fastueux, mais jamais encombré.

384 — Je ne peux pas donner le nom de civilisation au confort barbare et à l'ostentation encombrée de la vie européenne. Les hommes qui ne sont pas libres en leur âme et noblement rythmiques en leurs tâches, ne sont pas civilisés.

385 — Dans les temps modernes et sous l'influence européenne, l'art est devenu une excroissance de la vie ou un laquais inutile ; il aurait dû être son principal intendant et son organisateur indispensable.

Tant que le mental gouvernera la vie avec son outrecuidante certitude de savoir, comment le règne du Divin pourra-t-il être établi ?

(12.3.1970)

386 — Les maladies sont inutilement prolongées et se terminent par la mort plus souvent qu'il n'est inévitable, parce que le mental du malade soutient la maladie de son corps et s'y appesantit.

C'est d'une vérité absolue.

387 — La science médicale a été une malédiction plus qu'une bénédiction pour l'humanité. Certes, elle a brisé la force des épidémies et découvert une chirurgie merveilleuse, mais elle a aussi affaibli la santé naturelle de l'homme et multiplié les

Notes on the Way

March 14, 1970

On the last Aphorisms read by the Mother:

383 — Machinery is necessary to modern humanity because of our incurable barbarism. If we must encase ourselves in a bewildering multitude of comforts and trappings, we must needs do without Art and its methods ; for to dispense with simplicity and freedom is to dispense with beauty. The luxury of our ancestors was rich and even gorgeous, but never encumbered.

384 — I cannot give to the barbarous comfort and encumbered ostentation of European life the name of civilisation. Men who are not free in their souls and nobly rhythmical in their appointments are not civilised.

385 — Art in modem times and under European influence has become an excrescence upon life or an unnecessary menial; it should have been its chief steward and indispensable arranger.

So long as the mind governs life with its overweening certitude of knowledge, how can the reign of the Divine be established ?

(12.3.1970)

386 — Disease is needlessly prolonged and ends in death oftener than is inevitable, because the mind of the patient supports and dwells upon the disease of the body.

It is an absolute truth.

387 — Medical Science has been more a curse to mankind than a blessing. It has broken the force of epidemics and unveiled a marvellous surgery, but also it has weakened the natural health of man and multiplied individual diseases; it has implanted fear and dependence in the mind and body;

maladies individuelles ; elle a implanté la peur et la sujétion dans le mental et dans le corps ; elle a appris à notre santé à ne pas compter sur la solidité naturelle mais sur l'appui branlant et répugnant des comprimés du royaume minéral et végétal.

388 — Le docteur décoche une drogue sur une maladie, parfois il frappe juste, parfois il manque le but. Les coups manques sont laissés hors de compte ; les coups au but sont gardés précieusement, comptés, systématisés, et font une science.

C'est admirable. C'est admirable !

389 — Nous rions du sauvage à cause de sa foi en le sorcier-guérisseur, mais l'homme civilisé est-il moins superstitieux avec sa foi en les docteurs ? Le sauvage constate qu'en répétant certaine incantation, souvent il guérit d'une certaine maladie : il a confiance. Le malade civilisé constate qu'en prenant certains remèdes suivant certaine ordonnance, souvent il guérit d'une maladie : il a confiance. Où est la différence ?

On pourrait dire, pour conclure, que c'est la foi du malade qui donne le pouvoir de guérir aux remèdes.

Peut-être que si les hommes avaient une foi absolue en la puissance curative de la Grâce, ils éviteraient bien des maladies.

(13.3.1970)

TU as vu les derniers Aphorismes ?

Oui, sur les maladies, les médecins... Mais là, dans un Aphorisme, Sri Aurobindo fait juste une petite phrase que je trouve admirable, où il dit : "Les machines sont nécessaires à l'humanité moderne en raison de son incurable barbarie..."

(Mère hoche la tête et reste longtemps silencieuse) Aujourd'hui, j'ai reçu la nouvelle que X... était partie. Elle avait subi une très grave opération, elle était remise, elle était revenue à la maison, elle m'a écrit une lettre où elle me disait : "Je vais de mieux en mieux"... et puis, partie. J'ai reçu la nouvelle aujourd'hui même. Comme ça.

C'est comme Z..., la même chose, une rechute. Et ça a tellement l'air...

it has taught our health to repose not on natural soundness but a rickety and distasteful crutch compact from the mineral and vegetable kingdoms.

388 — The doctor aims a drug at a disease; sometimes it hits, sometimes misses. The misses are left out of account, the hits treasured up, reckoned and systematised into a science.

It is wonderful, wonderful !

389 — We laugh at the savage for his faith in the medicine-man; but how are the civilised less superstitious who have faith in the doctors ? The savage finds that when a certain incantation is repeated, he often recovers from a certain disease; he believes. The civilised patient finds that when he doses himself according to a certain prescription, he often recovers from a certain disease ; he believes. Where is the difference ?

One might say, to conclude, that it is the faith of the patient that gives him the power to cure his disease.

Perhaps if men had an absolute faith in the curative power of Grace, they would be saved many illnesses.

(13.3.1970)

YOU have seen the last Aphorisms!

Yes, on diseases, doctors... But there in an Aphorism Sri Aurobindo gives just a small sentence which I find wonderful, where he says : "Machinery is necessary to modem humanity because of its incurable barbarism ..."

(Mother shakes her head and remains silent for a long time). Today I received the news that X ... has passed away. She had gone through a serious operation, she recovered, came back home, she wrote to me saying "I am getting better and better" ... and then, gone away. I got the news today itself. It is like that.

It was the same with Z ... the same thing, a relapse. And it has so

C'est cet effort contre, oui, ce que Sri Aurobindo appelle la barbarie (Mère fait un geste qui coiffe toute l'atmosphère terrestre). Ça paraît être... je ne sais pas si c'est le refus ou une incapacité de sortir de la construction mentale. Et l'action de cette Conscience... (comment dire ?) elle est presque impitoyable pour montrer à quel point toute la construction mentale est fausse—tout, même les réactions qui ont l'air spontanées, tout cela est le résultat d'une construction mentale extrêmement complexe.

Mais elle est impitoyable.

On est né dedans et ça paraît tellement naturel de sentir selon cela, de réagir selon cela, de tout organiser selon cela, que... ça vous fait passer à côté de la Vérité.

C'est dans l'organisation même du corps.

Et alors, l'Action semble s'imposer avec une puissance extraordinaire et ce qui paraît (ce qui nous paraît) sans merci (Mère frappe son poing dans la matière), pour que l'on apprenne la leçon.

(long silence)

Je me suis souvenue du temps où Sri Aurobindo était là.... N'est-ce pas, la partie intérieure de l'être entrait dans une conscience qui sentait, voyait les choses selon la conscience supérieure : tout à fait différentes, et puis, justement quand Sri Aurobindo est tombé malade et quand il y avait toutes ces choses, d'abord cet accident (il s'est cassé la jambe)... alors le corps, le corps disait tout le temps : "Ce sont des rêves, ce sont des rêves, ce n'est pas pour nous, pour nous, les corps, c'est comme ça" (geste sous terre)... C'était effroyable ! ... Et tout cela était parti. C'était parti complètement après tant d'années, toutes ces années d'effort, c'était parti, et le corps lui-même sentait la Présence divine et il avait l'impression que ...tout devait nécessairement changer. Et alors, ces jours-ci, cette formation qui était partie (qui est une formation terrestre, de toute l'humanité, c'est-à-dire que ceux qui ont la vision, la perception, même seulement l'aspiration à cette Vérité supérieure, quand ils reviennent dans le Fait, sont devant cette chose affreusement douloureuse de la négation perpétuelle de toutes les circonstances), ça, le corps s'en était complètement libéré, et c'est revenu. C'est revenu, mais... quand c'est revenu, quand il l'a vue, il l'a vue comme on voit un Mensonge. Et j'ai compris à quel point il était changé, parce que quand il l'a vue, il a eu

much the look ... It is the effort, yes, against what Sri Aurobindo calls barbarism (Mother makes a gesture which takes in the whole earth atmosphere) . This seems to be ... I do not know if it is refusal or incapacity to come out of the mental construction. And the action of this Consciousness ... (how to say ?) it is almost pitiless in order to show to what extent the whole mental construction is false—everything, everything, even those reactions that seem spontaneous, all that is the result of an extremely complex mental construction.

Yes, it is pitiless.

You are born within it and it seems so natural to feel in accordance with it, to react in accordance with it, to organise everything in accordance with it, so much so that it makes you by-pass the Truth.

It is even in the organisation of the body itself.

So the Action seems to impose itself with an extraordinary force and that seems (seems to us) pitiless (Mother strikes her fist into Matter), so that the lesson might be learnt.

Naturally, it will take some time before it is really established. Now, it is battle. From all sides, on all levels there is an assault of things that come and say externally : nothing has been changed — but it is not true. It is not true, the body knows that it is not true. And now it knows, it knows in what direction.

And what Sri Aurobindo has written in these Aphorisms, just what I am looking at now, is so prophetic! it was so much the vision of the True Thing. So prophetic.

(silence)

And I see now, I see how his departure and his work so... so vast yes and so constant, in the subtle physical, how much, how much it has helped ! How much it has (Mother makes the gesture of kneading matter) helped to prepare things, to change the physical structure.

All the experiences that others had had whose purpose was to come in contact with the higher worlds, left here below the physical as it is... How to say ? From the beginning of my life till Sri Aurobindo's departure, I was in the consciousness that one can go up, one can know, one can have all experiences (indeed, one did have), but when one came back into this body ... it was old mental laws, formidable, ruling all things. And then all these years have been years of preparation — preparation — preparation

l'impression ... il a regardé cela avec un sourire et l'impression, ah ! que c'était une vieille formation qui n'avait plus de vérité. Et ça a été une expérience extraordinaire : que ça, le temps de ça, est fini — le temps de ça est fini. Et je sais que cette Pression de la Conscience, est une pression pour que les choses telles qu'elles étaient — si misérables et si petites et si obscures et si... inéluctables en même temps, en apparence — tout cela, c'est (Mère fait un geste par-dessus l'épaule) c'est en arrière, comme un passé qui est dépassé. Alors vraiment j'ai vu—j'ai vu, j'ai compris—que le travail de cette Conscience (qui est sans merci, elle ne se soucie pas que ce soit difficile ou pas difficile, même probablement elle ne se soude pas beaucoup des dégâts apparents), c'est pour que l'état normal ne soit plus cette chose si lourde, si obscure et si laide — si basse — et que ce soit l'aurore ... n'est-ce pas, quelque chose qui point à l'horizon : une conscience nouvelle. Ce quelque chose de plus vrai et de plus lumineux.

Ce que Sri Aurobindo dit là des maladies, c'est justement cela, la puissance de l'habitude et de toutes les constructions, et ce qui paraît "inéluctable" et "irrévocable" dans les maladies ; tout cela, c'est comme si les expériences se multipliaient pour montrer ... pour que l'on apprenne que c'est simplement une question d'attitude — d'attitude —de dépasser, dépasser cette prison mentale dans laquelle l'humanité s'est enfermée et de ... respirer là-haut.

Et c'est l'expérience du corps. Avant, ceux qui avaient des expériences intérieures, disaient: "Oui, là-haut c'est comme ça, mais ici..." Maintenant le "mais ici", bientôt ne sera plus. On fait la conquête de ça, ce changement formidable : que la vie physique doit être régie par la conscience supérieure et non par le monde mental. C'est le changement d'autorité ... C'est difficile. C'est pénible. C'est douloureux. Il y a de la casse naturellement, mais ... Mais vraiment on peut voir — on peut voir. Et ça, c'est le vrai changement, c'est ça qui permettra à la Conscience nouvelle de s'exprimer. Et le corps apprend, il apprend sa leçon — tous les corps, tous les corps.

(silence)

C'est la vieille division faite par le mental : au-dessus, c'est très bien, vous pouvez avoir toutes les expériences et tout est lumineux, merveilleux ; ici, rien à faire. Et l'impression que quand on est né, on est né encore

and liberation and these days now it has been ... ah ! the physical recognition by the body that it has changed.

It has to be worked out, as it is said, it has to be realised in all details, but the change is done—the change is done.

That is to say, the material conditions elaborated by the mind, fixed by it (Mother closes her two fists), that appeared to be inevitable to such an extent that they who had a living experience of the higher worlds thought that one must flee from the world, give up this material world, if one wanted to live in the truth (that is the reason of all these theories and faiths), but now it is no longer like that. The physical is capable of receiving the higher light, the Truth, the true Consciousness and manifesting it.

It is not easy, it needs endurance and will, but a day will come when this will be quite natural. It is just, just the door opened — that is all, now one must go on.

(silence)

Naturally, what was established sticks and struggles desperately. That is the cause of all the trouble (gesture indicating the earthly atmosphere) — it has lost the game. It has lost the game.

(silence)

It took ... a little more than a year for this Consciousness to win the victory.1 And still, naturally, it is not visible except to those who have the inner vision, but... but it is done.

(long silence)

It was this, the work that Sri Aurobindo had given me. Now I understand.

But it seemed from all sides — all sides — these forces, these powers of the mind rose up in protest, in violent protest, to impose their old laws : "But it was always so!".... It is finished, however. It will not be always so.

(silence)

1 The consciousness of die superman: January 1, 1969

dans le monde où il n'y a rien à faire. Cela explique d'ailleurs pourquoi tous ceux qui ne prévoyaient pas la possibilité que ce soit autrement, avaient dit : "Il vaut mieux en sortir et puis ..." Tout cela est devenu si clair. Mais ce changement-là, ce fait que ce n'est plus inévitable, c'est cela la grande Victoire : ce n'est plus inévitable. On sent — on sent, on voit — et le corps lui-même a eu l'expérience que, bientôt, ici aussi ça pourra être plus vrai.

Il y a, il y a vraiment quelque chose de changé dans le monde.

(silence)

Naturellement, ça va prendre du temps pour que ce soit vraiment établi. Là, c'est la bataille. De tous les côtés, sur tous les plans, il y a un assaut de choses qui viennent dire extérieurement : rien n'est changé — mais ce n'est pas vrai. Ce n'est pas vrai, le corps sait que ce n'est pas vrai. Et maintenant il sait, il sait dans quel sens.

Et ce que Sri Aurobindo a écrit, justement dans ces Aphorismes que je vois en ce moment, c'est tellement prophétique ! C'était tellement la vision de la Vraie Chose. Tellement prophétique.

(silence)

Et je vois maintenant, je vois comment son départ et son travail si... si immense, n'est-ce pas, et constant, dans ce physique subtil, combien, combien ça a aidé ! Combien il a (Mère fait le geste de malaxer la matière) aidé à préparer les choses, à changer la structure du physique.

Toutes les expériences que d'autres avaient eues, qui étaient d'entrer en rapport avec les mondes supérieurs, ça laissait ici le physique tel qu'il est ... Comment dire ? Tout le commencement de l'existence jusqu'au départ de Sri Aurobindo, j'étais dans la conscience que, on peut monter, on peut savoir, on peut avoir toutes les expériences (en fait, on les avait), mais quand on revenait dans ce corps ...c'étaient ces vieilles lois mentales, for-mi-da-bles, qui régissaient les choses. Et alors, toutes ces années ont été des années pour préparer — préparer —, se libérer et préparer, et ces jours-ci, c'était... ah ! la constatation physique, faite par le corps, que c'était changé.

Ça doit être "worked out" comme on dit, c'est à réaliser dans tous les 

Something of this battle had been going on in this body these last days.... It was really very interesting.... There was outside, coming from outside an attempt to submit the body to experiences in order to compel it to recognize : "What has always been will always be; you may try, but it is an illusion", and so something happened, some disorganisation in the body, and the body answered with its attitude : a peace like this (gesture of immobility) and its attitude (gesture of hands open): "It is as Thou wiliest. Lord, as Thou wiliest".... Like a flash everything disappears ! And this happened several times, at least a dozen times in a day. Then — then the body begins to feel: there it is !... It has the delight, the delight of... having lived the Marvel. It is not as it was, it is no more as it was —it is no more as it was.

One has still to fight on, one must have patience, courage, will, confidence — but it is no more "like. that" ; it is the old thing that seeks to stick—hideous ! hideous. But... it is no more like that, no more like that.

(silence)

And that also : how far, how far will the body be able to go ? That also, it is ... perfectly peaceful and happy : it is as Thou wiliest.

(long silence)

All the rest appears so old, so old, like something ... belonging to a dead past — that seeks to resuscitate, but cannot any more.

And all, all, all the circumstances may be as catastrophic as possible — the worries and complications and difficulties, all, all have risen up, violent, like wild beasts, but... it is finished. The body knows that it is finished. It will take perhaps centuries, but it is finished. To disappear, that may take centuries, but it is now finished.

(long silence)

I remembered the time when Sri Aurobindo was there... Well the inner being was in a consciousness that felt, that saw things according to the higher consciousness altogether different; and then, just when Sri Aurobindo fell ill and when there were all these things, first of all the accident

détails, mais le changement est fait — le changement est fait.

C'est-à-dire que les conditions matérielles qui ont été élaborées par le mental, fixées par lui (Mère serre ses deux poings ), et qui paraissaient être inévitables, au point que ceux qui avaient une expérience vivante des mondes supérieurs, pensaient qu'il fallait fuir ce monde, abandonner ce monde matériel si l'on voulait vivre dans la vérité (c'est cela qui est la cause de toutes ces théories et de toutes ces fois), mais maintenant ce n'est plus comme ça. Le physique est capable de recevoir la Lumière supérieure, la Vérité, la vraie Conscience, et de la ma-ni-fes-ter.

Ce n'est pas facile, ça demande de l'endurance et de la volonté, mais un jour viendra où ce sera tout naturel. C'est juste, juste la porte ouverte — c'est tout, maintenant il faut aller.

(silence)

Naturellement, ce qui était établi, s'accroche et se défend désespérément. C'est ça qui fait tout ce trouble (geste indiquant l'atmosphère terrestre) — il a perdu la partie. Il a perdu la partie.

(silence)

Ça a pris ... un peu plus d'un an à cette Conscience pour remporter cette Victoire¹. Et encore, naturellement, elle n'est visible que pour ceux qui ont la vision intérieure, mais ... mais c'est fait.

(long silence)

C'était cela, le travail que Sri Aurobindo m'avait donné. Maintenant je comprends.

Mais c'est comme si de tous les côtés — tous les côtés —, ces forces mentales, ces puissances mentales, se levaient dans une protestation — violentes dans la protestation —, pour imposer leurs vieilles lois :

"Mais ça a toujours été comme ça !" ... Mais c'est fini. Ce ne sera pas toujours comme ça, voilà.

(silence)

1 La conscience du surhomme: 1^er janvier 1969.

(he broke his thigh) ... then the body, the body was saying all the time : "It is a dream, it is a dream, this is not for us, for us the body is like that" (gesture showing under the earth) ... It was frightful ! ... And all that is gone. It is gone completely after so many years, so many years of effort, it is gone, and the body itself was feeling the divine Presence, it had the impression that... all must change perforce. And then, some days ago the formation that had left (which is an earthly formation, of all humanity, that is to say, those who had the vision, the perception, even only the aspiration for the higher Truth, when they come back down to the Fact, stand before this terribly painful thing, this ceaseless negation of all circumstances), of this body has been completely liberated and it has come back. It has come back, but... when it came back, when it saw that, it saw as one sees a Falsehood. And I understood how much it had changed, because when it saw that, it had the impression ;.. It looked at that with a smile and the impression, ah! it was an old formation with no more truth in it. And this was an extraordinary experience : that, the time for that has ended — the time for that is ended. And I know that this Pressure of the Consciousness is a pressure so that things as they were — so miserable, so small, so obscure, so ... inescapable at the same time, apparently — all that is gone behind (Mother makes a gesture over the shoulders), it is a past that has passed. So I saw really — I saw, I understood — that the work of this Consciousness (which is without pity, it does not care whether the thing is difficult or not, probably even it does not care much for apparent ravages), it wants that the normal condition should no more be a thing so heavy, so obscure, so ugly — and so low and that it must be dawn ... something breaking out on the horizon, a new consciousness—something more true, more luminous.

What Sri Aurobindo says here of diseases is just that, the force of habit and all its constructions and all that appears "inescapable" and "irrevocable" in diseases; all that, it is as though experiences were multiplied in order to show ... in order that one might learn that it is simply a question of attitude, yes, attitude, of going beyond the mental prison in which humanity has shut itself and of... breathing up above.

And it is the experience of the body. Before, those who had the inner experiences used to say : "Yes, up there it is so, but here ..." Now the "but here" very soon will no longer be there. This is the conquest that is being done, this tremendous change: the physical life must be governed

Quelque chose de cette bataille se passait dans ce corps, ces jours derniers ... C'était vraiment très intéressant... Il y avait du dehors, venant du dehors, un effort pour donner au corps des expériences afin qu'il soit obligé de constater : "Non, ce qui a toujours été, sera toujours, tu peux essayer mais c'est une illusion", et alors quelque chose venait, une bonne petite désorganisation dans le corps, et puis le corps répondait par son attitude : une paix comme cela (geste immuable) et son attitude (geste mains ouvertes) : "C'est comme Tu voudras. Seigneur, c'est comme Tu veux" ... Comme un éclair, tout disparaît ! Et c'est arrivé plusieurs fois, au moins une dizaine de fois en une journée. Alors — alors le corps commence à sentir : voilà ! ... Il a cette joie, cette joie de ... de la Merveille vécue. Ce n'est pas comme c'était, ce n'est plus comme c'était — ce n'est plus comme c'était.

Il faut encore lutter, il faut avoir de la patience, du courage, de la volonté, de la confiance — mais ce n'est plus "comme ça" ; c'est la vieille chose qui essaye de s'accrocher — hideux ! hideux. Mais ... ce n'est plus comme ça. Ce n'est plus comme ça.

Voilà.

(silence)

Et ça aussi : jusqu'où, jusqu'où le corps pourra-t-il aller ? Ça aussi, il est... parfaitement paisible et heureux : c'est ce que Tu voudras.

(long silence)

Tout le reste paraît si vieux, si vieux, comme quelque chose ... qui appartient à un passé mort — qui essaye de ressusciter mais il ne peut plus.

Et tout, tout, toutes les circonstances sont aussi catastrophiques qu'elles peuvent l'être — les embêtements, les complications, les difficultés, tout, tout s'acharne comme cela, comme des bêtes féroces, mais ... c'est fini. Le corps sait que c'est fini. Ça prendra peut-être des siècles, mais c'est fini. Pour disparaître, ça peut prendre des siècles, mais c'est fini maintenant.

Cette réalisation tout à fait concrète et absolue que l'on pouvait avoir seulement quand on sortait de la matière (Mère abaisse un doigt):

by the higher consciousness and not by the mental world. It is a change over of authority.... It is difficult. It is hard. It is painful. Naturally there is a breakage, but.... But truly one can see — one can see. And that is the real change, it is that which will enable the new Consciousness to express itself. And the body is learning, learning its lesson —all bodies, all bodies.

(silence)

It is the old division made by the mind : up above, it is quite all right, you may have all the experiences and everything is luminous, wonderful there, here nothing to be done. And the feeling that when one is born, one is still born in the world where nothing is to be done. That explains moreover that all those who had not foreseen the possibility that things could be otherwise, used to say : "Better to come out and then ..." All that has become so clear. But that change, the fact that it is no more inevitable, that is the great Victory : it is no more inevitable. One feels — one feels, one sees — and the body itself has had the experience that soon here also it can be more true.

There is, there is truly something changed in the world.

(silence)

This realisation that is altogether concrete and absolute, that one could have only when one came out of matter (Mother lowers a finger), it is sure, it is sure and certain one will have it even here.

(long silence)

This is the fourteenth month since the Consciousness came— fourteenth month, twice seven.

(silence)

We are on the fourteenth?

Yes, fourteenth.

il est sûr, il est sûr et certain qu'on l'aura ici même.

(long silence)

C'est le quatorzième mois depuis que la Conscience est venue— quatorzième mois, deux fois sept.

(silence)

Nous sommes le 14 ?

Oui, quatorze.

Alors c'est intéressant.

(silence)

Comme Il a travaillé depuis qu'il est parti... oh ! ... tout le temps, tout le temps.

(silence)

Cela paraît ...ça paraît un miracle dans le corps. La disparition de cette formation, ça paraît vraiment miraculeux. Et tout devient clair. On verra.

(long silence)

Ça a été relativement vite.

(silence)

Bien...

It is interesting.

(silence)

How much He has worked since He left! oh ! ... all the while, all the while.

(silence)

It seems ... it seems to be a miracle in the body. The disappearance of this formation seems truly miraculous. And everything is getting clear. We shall see.

(long silence)

Relatively it was quick.

(silence)

Well...

That is to say, it is now possible for every human consciousness with a little faith to come out of this hypnotism of the mind?

Yes, yes, exactly so, exactly so.

Exactly so.

*

**

May 20, 1970

Are we following even a little your experience ? What should we do to be a little more in the movement?

C'est-à-dire que toutes les consciences humaines qui ont m peu de foi, ont maintenant la possibilité de sortir de cet hypnotisme mental ?

Oui, oui, c'est cela. C'est ça.

C'est ça.

*

**

Le 20 mai 1970

Est-ce que nous suivons un peu ton expérience? Ou qu'est-ce qu'il faudrait faire pour être mieux dans le mouvement ?

Il y en a qui commencent à avoir des expériences. Il y en a qui en ont mais qui ne le savent pas ! (Mère rit) Ça a de l'effet.

La plus grosse difficulté, toujours, c'est le mental, parce qu'il veut comprendre à sa manière. C'est cela, la difficulté ... Il y en a qui iraient beaucoup plus vite s'ils n'avaient pas cela. Ils ont l'impression que s'ils ne comprennent pas mentalement, ils n'ont pas compris.

*

**

Le 27 juin 1970

Il y a longtemps que tu n'as pas parlé...

(silence)

Pour exprimer, il faut un minimum de mentalisation, et c'est cela qui est très difficile, parce que c'est le corps qui est en train d'avoir toutes sortes d'expériences et d'apprendre, mais dès que ça essaye de s'exprimer,

Some are beginning to have experiences ; some have the experiences but do not know ! (Mother laughs. It has some effect.

The greatest difficulty, as always, is the mind, because it wants to understand in its own way. That is the difficulty.... There are some who would go much more quickly, if they had not had that thing. They have the feeling that if they do not understand mentally they have not understood.

*

**

June 27, 1970

Since long you have not spoken...

(silence)

To express there must be a minimum of mentalisation and that is very difficult, because it is the body that is busy having all kinds of experiences and is learning, but as soon as it tries to express, it says : "No, it is not true, it is not so" ... (Mother draws small narrow squares) It is like drawing geometrical designs with life. That is its impression.

Otherwise also it is inexpressible, because it is multiple, complex as you lay it out in an explanation and if you do not lay it out in an explanation ... that cannot be even said and that very moment it is no more true.

All these days, this experience of the consciousness that just a little displacement (how to say), just a little change of attitude — that cannot be expressed, and in case one is in divine bliss, and things remain the same, it becomes almost a torture ! And it is a constant matter. Well, there are moments when the body would scream in pain and ... and just a little, just a little change that is almost inexpressible and the thing becomes bliss—it becomes ... the other thing, it becomes this extraordinary thing, the Divine everywhere. And so the body all the while ,is moving from one to the other; a kind of gymnastic, a struggle of the consciousness between the two.

il dit : "Non, ce n'est pas vrai, ce n'est pas comme ça" ... (Mère dessine des petits carrés étroits) C'est comme si l'on faisait des dessins géométriques avec la vie. C'est cela, son impression.

Et autrement, c'est inexprimable parce que c'est multiple, complexe, et si l'on ne déploie pas ça dans une explication ... ça ne peut même pas se dire. Et dès qu'on le déploie dans une explication, ce n'est plus vrai.

Tous ces jours-ci, c'est cette expérience de la conscience qu'un tout petit déplacement (comment dire ?) un tout petit changement d'attitude, qui n'est même pas exprimable, et, dans un cas on est dans la béatitude divine, et les choses restant exactement les mêmes, ça devient presque une torture! Et c'est une chose constante. N'est-ce pas, il y a des moments où le corps hurlerait de douleur, et... un tout petit, un tout petit changement, qui est presque inexprimable, et ça devient une béatitude — ça devient.,. c'est autre chose, ça devient cette extraordinaire chose du Divin partout. Et alors le corps est tout le temps à passer de l'un à l'autre ; comme une sorte de gymnastique, de lutte de la conscience entre ces deux.

Et ça devient extrêmement aigu ; quelquefois, à certaines secondes, au moment où le corps dit : "Ah ! j'en ai assez, j'en ai assez" et pfft !... (Mère fait un geste de renversement). Alors c'est impossible à dire. Tout ce que l'on dit, ce n'est plus vraiment vrai.

Et toutes les vibrations qui souffrent, sont comme soutenues par la masse de la conscience humaine générale — c'est cela. Et l'autre, c'est soutenu par... quelque chose qui semble ne pas intervenir, être comme cela (geste immuable), en comparaison de cette masse humaine qui tend à s'exprimer ... Alors c'est impossible à dire, tout cela.

Et constamment, constamment, il y a, ou cette Paix immuable — cette Paix superlative, n'est-ce pas, qui est plus que n'importe quelle paix que l'on peut sentir — et en même temps, on sait (on ne peut pas dire "on sent", mais on sait) que c'est une rapidité de mouvement de transformation qui est tellement grand qu'il ne peut pas être perçu matériellement. Et les deux sont concomitants, et ce corps passe de l'un à l'autre, et quelquefois ... quelquefois presque les deux ensemble (Mère hoche la tête, constatant l'impossibilité de s'exprimer).

Et alors, ça donne, pour la vision des choses ordinaires, enfin de la vie telle qu'elle est, ça donne la perception, au point de vue — pas au point de vue divin mais comparé au Divin—d'une folie générale, et aucune différence vraiment sensible entre ce que les hommes appellent fou

And it becomes extremely acute; sometimes, sometimes, for seconds when the body says : "Ah ! I have enough of it, enough" and pff! ... (Mother makes the gesture of reversal). Then, impossible to say. Whatever is said is no more truly true.

And all the suffering vibrations arc as it were sustained by the mass of the general human consciousness — yes, it is that. And the other is sustained by ... something that does not seem to intervene, it seems to be like that (gesture meaning immutable), in comparison with this human mass trying to express itself.... So it is impossible to say all that.

And constantly, constantly there is either this Immutable Peace— this Peace superlative, which is greater than any one can feel — and at the same time, one knows (it cannot be said "one feels," but one knows) that so great is the rapidity of the movement of transformation that it cannot be perceived materially. And the two are conjoined and this body passes from one to the other, and sometimes ... sometimes the two almost together (Mother shakes her head indicating that it is impossible to express oneself).

And then it gives to the vision of ordinary things, that is to say, of life as it is, the perception — from the point of view, not divine, but as compared with the Divine — of a general madness and no difference is truly perceptible between what men call insane and what they call reasonable ....Yes, it is ... it is comic the difference that man makes out. One would like to tell them : you are all alike, in different degrees.... So ...

And all that is a world of simultaneous perceptions; so truly it is impossible to speak.

That, there is nothing there (Mother touches her head), nothing passes that way, nothing is there. It is something ... something that has no precise form but has innumerable experiences at the same time with a capacity for expression that has remained what it is, that is to say, incapable.

(silence)

For example, there is, at the same time, for whatever is happening, the explanation ("explanation" is not the right word, but after all...) the explanation of the ordinary human consciousness ("ordinary", I do not mean commonplace, I mean human consciousness), the explanation such as Sri Aurobindo gives through the illumined mind, and ... the divine perception. All the three simultaneously for the same thing — how, how to

et ce qu'ils appellent raisonnable ... Ça, c'est... c'est comique, la différence que les hommes font. On serait tenté de leur dire : mais vous êtes tous comme ça, à des degrés différents ! ... Alors ...

Et tout cela, c'est un monde de perceptions simultanées, alors vraiment c'est impossible de parler.

Ça, il n'y a rien là (Mère touche sa tête), ça ne passe pas par là, il n'y a rien là. C'est quelque chose ... quelque chose qui n'a pas de forme précise et qui a une expérience innombrable en même temps, avec une capacité d'expression qui est restée ce qu'elle est, c'est-à-dire incapable.

(silence)

Par exemple, en même temps, pour n'importe quoi qui se passe, il y a l'explication ("explication" n'est pas le mot exact, mais enfin ...) l'explication de la conscience humaine ordinaire ("ordinaire", je ne veux pas dire banale, je veux dire la conscience humaine), l'explication (comme la donne Sri Aurobindo dans un mental illuminé, et... la perception divine. Les trois simultanées pour la même chose—comment, comment décrire ? !

Et c'est constant, c'est tout le temps comme cela. Et alors ça (Mère désigne son corps), ce n'est pas en état d'exprimer, ce n'est pas le moment de l'expression.

C'est au point que, quand j'écris aussi, c'est comme cela. Alors j'essaie de mettre ce qui peut tenir dans nos formules idiotes — et je mets tant ! tant ! qui ne peut pas s'exprimer par des mots — et quand on me relit ce que j'ai écrit, j'ai envie de dire : vous vous moquez de moi, vous avez tout enlevé !...

*

**

Le I^er juillet 1970

J'ai eu une expérience qui était pour moi intéressante parce que c'était la première fois. C'était hier ou avant-hier, je/ne me souviens plus,

describe ?

And it is constant, all the while in this way. And then that (Mother points to her body), it is not in a condition to express itself, it is not the time for expression.

It is to such a degree that even when I write it is like that. So I try to put whatever can be contained in our stupid formulas — and I put in so much ! so much ! that cannot be expressed through words — so that when they read out to me what I have written, I am tempted to say : you are joking with me, you have taken everything out of it !

*

**

July 1, 1970

I had an experience which was for me interesting, because it was for the first time. It was yesterday or the day before, I do not remember ...X was there just in front of me, and I saw her psychic being, dominating over her by so much (gesture showing about 10 cm), taller. It was the first time. Her physical being was small and her psychic being was so much bigger. And it was an unsexed being, neither man nor woman. Then I said to myself (possibly it is always so, I do not know, but here I noticed very clearly), I said to myself : that is the psychic being, it is that which will materialise itself and become the supramental being !

I saw it, it was so. There were particularities, but these were not well-marked and it was clearly a being that was neither man nor woman having combined characteristics of both. And it was bigger than the person and in every way overtopped her by about so much (gesture surpassing the physical body by about 20 cm.); she was there and it was like this (gesture). And it had this colour ... this colour ... which if it became quite material would be the colour of Auroville.¹ It was fainter as though behind a veil, it was not absolutely precise, but it was that colour. There was hair on the head but... it was somewhat different. I shall see better perhaps on the next occasion. But it interested me very much, because it was as though that being were telling me : "But you are busy looking for what

1 Orange.

X ... était là, juste en face de moi, et j'ai vu son être psychique qui la dominait d'autant (geste d'environ 20 cm.), plus grand. C'était la première fois. Son être physique était petit, et l'être psychique était grand comme cela. Et c'était un être insexué, ni homme ni femme. Alors je me suis dit (il est possible que ce soit toujours comme cela, je n'en sais rien, mais là, je l'ai remarqué très nettement), je me suis dit : mais l'être psychique, c'est cela qui se matérialisera et deviendra l'être supramental !

Je l'ai vu, c'était comme cela. Il y avait des particularités mais ce n'était pas très marqué, et c'était nettement un être qui n'était ni homme ni femme, qui avait la caractéristique des deux combinés. Et il était plus grand qu'elle, il la dépassait de partout, à peu près de ça (même geste débordant le corps physique d'environ 20 cm.), elle était là et il était comme ça (geste). Et il avait cette couleur ... cette couleur ... qui, si elle devenait très matérielle, serait la couleur d'Auroville¹. C'était plus atténué, comme derrière un voile, ce n'était pas d'une précision absolue, mais c'était cette couleur-là. Et il y avait des cheveux mais ... c'était autre chose. Je verrai mieux une autre fois peut-être. Mais cela m'a beaucoup intéressée parce que c'était comme si cet être me disait : "Mais tu es en train de chercher ce que sera l'être supramental —le voilà ! Le voilà, c'est ça." Et il était là. C'était son être psychique.

Alors on comprend. On comprend : l'être psychique se matérialise... et ça donne une continuité à l'évolution. Cette création donne tout à fait l'impression qu'il n'y a pas d'arbitraire, qu'il y a une espèce de logique divine qui est derrière, qui n'est pas comme notre logique humaine mais qui est très supérieure à notre logique—mais il y en a une—, et celle-là était pleinement satisfaite quand j'ai vu cela.

C'est vraiment intéressant. J'étais tout à fait intéressée. C'était là, tranquille, et il me disait : "Mais tu cherches, eh bien, le voilà, mais c'est ça!"

Et alors, j'ai compris pourquoi on a renvoyé le mental et le vital de ce corps, et on a laissé l'être psychique — naturellement, c'était lui qui toujours gouvernait tous les mouvements, alors ce n'était rien de nouveau, mais il n'y avait plus de difficultés : toutes les complications qui viennent du vital et du mental, qui ajoutent leurs impressions, leurs tendances, c'était parti. Et j'ai compris : ah ! c'est ça, c'est cet être psychique qui doit devenir l'être supramental.

1 Orange.

kind of being the supramental will be — there it is ! there, it is that." And it was there. It was the psychic being of the person.

So, one begins to understand. One understands : the psychic being materialises itself... and that gives continuity to evolution. This creation gives altogether the feeling that there is nothing arbitrary, there is a kind of divine logic behind and it is not like our human logic, it is very much superior to ours but there is another and that had its full satisfaction when I saw this.

It is really interesting. I was quite interested. It was there, calm and quiet and it said to me : "You were looking for, well, it is there, yes, it is that !"

And then I understood why the mind and the vital were sent out of the body leaving the psychic being — naturally, it was that which had been always governing all the movements, so it was nothing new, but there are no difficulties any more: all the complications that were coming from the vital and the mental, adding their impressions and tendencies, all gone. And I understood : ah ! it is that, it is the psychic being that has to become the supramental being.

But I never sought to know what its appearance was like. And when I saw X ... I understood. And I see it, I am seeing it still, I have kept the memory. It was as though the hair on the head was red (but it was not like that). And its expression ! An expression so fine, so sweetly ironical .... Oh ! extraordinary, extraordinary.

And you understand, I had my eyes open, if was almost a material vision.

So one understands. All of a sudden all the questions have vanished, it has become clear, very clear.

(silence)

And it is just the psychic that survives. So if it materialises itself, it means the abolition of death : nothing is abolished but what is not according to the Truth, which goes off... whatever is not capable of transforming itself in the image of the psychic and become an integral part of the psychic.

It is truly interesting.

THE MOTHER

Mais je ne m'étais jamais occupée de savoir comment était son apparence. Et quand j'ai vu X..., j'ai compris. Et je le vois, je le vois encore, j'ai gardé le souvenir. C'était presque comme si ses cheveux étaient roux (mais ce n'était pas comme cela). Et son expression ! Une expression si fine, et doucement ironique ... oh ! extraordinaire, extraordinaire.

Et tu comprends, j'avais les yeux ouverts, c'était une vision presque matérielle.

Alors on comprend. Tout d'un coup, toutes les questions sont parties, c'est devenu très clair, très simple.

(silence)

Et le psychique, c'est justement ce qui survit. Alors s'il se matérialise, c'est la suppression de la mort. Mais "suppression", il n'y a de supprimé que tout ce qui n'est pas selon la Vérité, qui s'en va ... tout ce qui n'est pas capable de se transformer à l'image du psychique et de devenir partie intégrante du psychique.

C'est vraiment intéressant.

Top

Whatever sufferings come on the path, are not too high a price for the victory that has to be won and if they are taken in the right spirit, they become even a means towards the victory.

SRI AUROBINDO

(Letters on Yoga, Tome II, p. 714)

Les souffrances que l'on rencontre sur le chemin, quelles qu'elles soient, ne sont pas un prix trop élevé pour la victoire qui doit être remportée, et si on les prend dans le véritable esprit, elles peuvent même devenir des moyens de remporter la victoire.

SRI AUROBINDO

(Lettres sur le Yoga, Tome Il, p. 714)

*

**

Whatever the way may be, you must accept it wholly and put your whole will into it — with a divided and wavering will you cannot hope for success in anything, neither in life nor in yoga.

SRI AUROBINDO

(Letters on Yoga, Tome I, p. 654)

Quel que soit le chemin, vous devez l'accepter totalement et y mettre toute votre volonté — avec une volonté divisée et vacillante, on ne peut pas espérer réussir quoi que ce soit, ni dans la vie ni dans le yoga. 

SRI AUROBINDO

(Lettres sur le Yoga, Tome I, p. 654)

Sri Aurobindo—His Life and Work

Sri Aurobindo at Pondicherry — VIII

OUR narrative has come up to the year 1914 when the monthly review, Arya, was started. Arya at once captured the spiritual idealism of the progressive mind of India and evoked an admiring response in some of the thinkers in the West, particularly in France. Its message of synthesis sounded a heartening note in the discord and chaos of the time. It paid its way "With a large surplus," and was regularly published. Sri Aurobindo was particular about its regularity.

On February 21, 1915, the Mother's birthday was celebrated. As the First World War had broken out, the Mother had to return to France, and she left on February 22, 1915.

Khasirao Jadhav, an old Baroda friend of Sri Aurobindo's came down to visit him.

We reproduce below the seven letters written by Sri Aurobindo and the Mother to each other on the subject of their Yoga between 1915 and 1916. They are extremely important as they throw much light on their joint mission and the trials and difficulties they had to pass through in order to bring down the new Light to the earth and make "Heaven and Earth equal and One".

Letters of Sri Aurobindo to The Mother :

All is always for the best, but it is sometimes from the external point of view an awkward best...

The whole earth is now under one law and answers to the same vibrations and I am sceptical of finding any place where the clash of the struggle will not pursue us. In any case, an effective retirement does not seem to be my destiny. I must remain in touch with the world until I have either mastered adverse circumstances or succumbed or carried on the struggle between the spiritual and physical so far as I am destined to carry it on. This is how I have always seen things and will see them. As for failure, difficulty and apparent impossibility I am too much habituated to them

Sri Aurobindo—Sa Vie et son Œuvre

Sri Aurobindo à Pondichéry — Hamlet

NOTRE récit en est arrivé à l'année 1914, quand la revue mensuelle Aurobindo a été fondée. Dès sa parution la revue captiva l'idéalisme spirituel des esprits progressifs de l'Inde et suscita des commentaires élogieux de certains penseurs occidentaux, notamment en France. Son message de synthèse avait un son encourageant au milieu de la discorde et du chaos qui régnaient à l'époque. La revue couvrait largement ses frais et paraissait régulièrement. Sri Aurobindo tenait beaucoup à cette régularité.

Le 21 février 1915 on fêta l'anniversaire de naissance de la Mère. La première guerre mondiale avait éclaté et la Mère était obligée de rentrer en France, elle partit le 22 février 1915.

Khasirao Jadhav, un vieil ami de Sri Aurobindo, du temps où il était à Barodâ vint le voir à cette époque.

Nous allons maintenant donner le texte de sept lettres échangées entre Sri Aurobindo et la Mère en 1915 et 1916 au sujet de leur yoga. Elles sont très importantes car elles éclairent leur mission commune d'un jour particulier et font ressortir les épreuves qu'ils ont traversées et les difficultés qu'ils ont eu à surmonter pour faire descendre la Lumière nouvelle sur la terre, rendre, comme le disent les Veda : "le Ciel et la Terre égaux ,et un".

Lettres de Sri Aurobindo à la Mère :

Tout est toujours pour le mieux mais c'est quelquefois, du point de vue extérieur, un mieux malencontreux...

La terre entière est maintenant soumise à une loi unique, répond aux mêmes vibrations et je doute fort de trouver un endroit où le fracas de la bataille ne nous poursuive pas. En tout cas, il ne semble pas qu'une retraite effective soit dans ma destinée. Je dois rester en contact avec le monde jusqu'à ce que j'aie maîtrisé les circonstances adverses ou succombé devant elles, ou encore que j'aie poursuivi la lutte entre le spirituel et le physique aussi loin que je suis destiné à le faire. C'est ainsi que j'ai toujours vu les

to be much impressed by their constant self-presentation except for passing moments ...

One needs to have a calm heart, a settled will, entire self-abnegation and the eyes constantly fixed on the beyond to live undiscouraged in times like these which are truly a period of universal decomposition. For myself, I follow the Voice and look neither to right nor to left of me. The result is not mine and hardly at all now even the labour.

6-5-1915

*

**

Heaven we have possessed, but not the earth; but the fullness of the Yoga is to make, in the formula of the Veda, "Heaven and Earth equal and one".

20-5-1915

*

**

Every thing internal is ripe or ripening, but there is a sort of locked struggle in which neither side can make a very appreciable advance (somewhat like the trench warfare in Europe), the spiritual force insisting against the resistance disputing every inch and making more or less effective counter-attacks ... And if there were not the strength and Ananda within, it would be harassing and disgusting work, but the eye of knowledge looks beyond and sees that it is only a protracted episode.

28-7-1915

*

**

Nothing seems able to disturb the immobility of things and all that is active outside our own selves is a sort of welter of dark and sombre confusion from which nothing formed or luminous can emerge. It is a singular condition of the world, the very definition of chaos with the superficial form of the old world resting apparently intact on the surface. But a chaos of long disintegration or of some early new birth ? It is the thing that is

choses et que je continuerai à les voir. Quant aux échecs, aux difficultés, aux impossibilités apparentes, j'y suis trop habitué pour être très impressionné, sauf pour de courts instants, de les voir revenir constamment...

On a besoin d'un cœur tranquille, d'une volonté ferme, d'une abnégation de soi totale et d'avoir les yeux constamment fixés sur ce qui est au-delà, pour vivre sans découragement à une époque comme celle-ci où, en vérité, la décomposition est universelle. En ce qui me concerne, je suis la Voix et ne regarde ni à droite ni à gauche. Le résultat ne m'appartient pas et, maintenant, il en est presque de même pour le travail.

6-5-1915

*

**

Le ciel, nous l'avons possédé, mais pas la terre, et la plénitude du yoga est, suivant la formule des Veda, de rendre "le Ciel et la Terre égaux et un"

20-5-1915

*

**

Tout ce qui est intérieur est mûr, ou en voie de l'être, mais il y a une sorte de corps à corps où personne ne peut progresser de manière appréciable (quelque chose comme la guerre de tranchées en Europe), la force spirituelle se heurte à une résistance qui dispute chaque pouce de terrain et lance des contre-attaques plus ou moins efficaces ... Et s'il n'y avait pas, à l'intérieur, la force et l'ânanda, ce serait un travail harassant et écœurant, mais le regard de la connaissance va au-delà et voit que c'est seulement un incident qui traîne en longueur.

28-7-1915

*

**

Rien ne semble capable de déranger l'immobilité des choses, et tout ce qui est actif, en dehors de nous-mêmes, est une sorte de fouillis sombre et obscur d'où rien de bien formé et rien de lumineux ne peut sortir. Cet état du monde est curieux, c'est le chaos par définition, recouvert en surface

being fought out from day to day, but as yet without any approach to a decision.

16-9-1915

*

**

A Letter of The Mother to Sri Aurobindo :

The entire consciousness immersed in divine contemplation, the whole being enjoyed a supreme and vast felicity.

Then was the physical body seized, first in its lower members and next the whole of it, by a sacred trembling which made little by little even in the most material sensation all personal limits fall away. The being progressively, methodically, grew in greatness, breaking down every barrier, shattering every obstacle, that it might contain and manifest a force and a power which increased ceaselessly in immensity and intensity. It was as if a progressive dilatation of the cells until there was a complete identification with the earth : the body of the awakened consciousness was the terrestrial globe moving harmoniously in ethereal space. And the consciousness knew that its global body was thus moving in the arms of the universal Personality, and it gave itself, it abandoned itself to Her in an ecstasy of peaceful bliss. Then it felt that its body was absorbed in the body of the universe and one with it; the consciousness became the consciousness of the universe, in its totality immobile, in its internal complexity moving infinitely. The consciousness of the universe sprang towards the Divine in an ardent aspiration, a perfect surrender, and it saw in the splendour of the immaculate Light the radiant Being standing on a many-headed serpent whose body coiled infinitely around the universe. The Being in an eternal gesture of triumph mastered and created at one and the same time the serpent and the universe that issued from it; erect on the serpent he dominated it with all his victorious might, and the same gesture that crushed the hydra, enveloping the universe, gave it eternal birth. Then the consciousness became this Being and perceived that its form was changing once more; it was absorbed into something which was no longer a form and yet contained all forms, something which, immutable, sees,—the Eye, the Witness. And what It sees, is. Then this last vestige of form disappeared and the consciousness itself was absorbed into the Unutterable, the Ineffable.

par la forme extérieure de l'ancien monde, apparemment intact. S'agit-il d'un chaos de lente désintégration ou de quelque prochaine naissance nouvelle ? C'est le point sur lequel la dispute continue jour après jour sans aucun signe encore perceptible qu'une décision soit en vue.

16-9-1915

*

**

Lettre de la Mère à Sri Aurobindo:

La conscience tout entière étant immergée dans la contemplation divine, l'être intégral jouissait d'une suprême et vaste félicité.

Puis le corps physique fut saisi, d'abord dans ses membres inférieurs, ensuite dans sa totalité, par un tremblement sacré qui fit tomber peu à peu, même dans la sensation la plus matérielle, toutes limites personnelles. L'être s'agrandit progressivement, méthodiquement, rompant toute barrière, brisant tout obstacle pour contenir et manifester une Force, une Puissance croissant sans cesse en immensité et en intensité , c'était comme une dilatation progressive des cellules jusqu'à la complète identification avec la terre : le corps de la conscience éveillée était le globe terrestre se mouvant harmonieusement dans l'espace éthéré. Et la conscience savait que son corps globaire se mouvait aussi dans les bras de la Personnalité universelle et elle se donnait, s'abandonnait à Elle dans une extase de paisible félicité. Alors la conscience sentit que son corps était absorbé dans le corps de l'univers et ne faisait plus qu'un avec lui et la conscience devint la conscience de l'univers, immobile en sa totalité, mouvant infiniment en sa complexité interne. La conscience de l'univers s'élança vers le Divin dans une ardente aspiration et une soumission parfaite et elle vit, dans la splendeur de la Lumière Immaculée, l'Être resplendissant debout sur un serpent à multiples têtes dont le corps s'enroulait infiniment autour de l'univers. Et l'Être dans un geste éternel de triomphe maîtrisait et créait à la fois le serpent et l'univers issu de lui : dressé sur le serpent, il le dominait de toute sa puissance victorieuse, et le même geste qui foudroyait l'hydre enveloppant l'univers le faisait naître éternellement. Alors la conscience, devenue cet Être, perçut que sa forme changeait encore une fois, absorbée dans quelque chose qui n'était plus une forme et qui

The return towards the consciousness of the individual body took place very slowly in a constant and invariable splendour of Light and Power and Felicity and Adoration, by successive gradations, but directly, without passing again through the universal and terrestrial forms. And it was as if the modest corporeal form had become the direct and immediate vesture, without any intermediary, of the supreme and eternal Witness.

26-6-1915

*

**

Letters of Sri Aurobindo to The Mother :

The experience you have described is Vedic in the real sense, though not one which would easily be recognised by the modern systems of Yoga which call themselves Yogic. It is the union of the "Earth" of the Veda and Purana with the divine Principle, an earth which is said to be above our earth, that is to say, the physical being and consciousness of which the world and the body are only images. But the modem Yogas hardly recognise the possibility of a material union with the Divine.

31-12-1915

*

**

The difficulties you find in the spiritual progress are common to us all. In this yoga the progress is always attended with these relapses into the ordinary mentality until the whole being is so remoulded that it can no longer be affected either by any downward tendency in our own nature or by the impressions from the discordant world outside or even by the mental state of those associated with us most closely in the yoga. The ordinary yoga is usually concentrated on a single aim and therefore less exposed to such recoils , ours is so complex and many-sided and embraces such large aims that we cannot expect any smooth progress until we near the completion of our effort, — especially as all the hostile forces in the spiritual world are in a constant state of opposition and besiege our gains; for the complete victory of a single one of us would mean a general downfall among them. In fact by our own unaided effort we could not hope

contenait toutes les formes, quelque chose qui, immuable, voit, l'Œil, le Témoin. Et ce que Cela voit, est. Puis le dernier vestige de forme disparut et la conscience elle-même fut absorbée dans l'Inexprimable, l'Indicible.

Le retour vers la conscience du corps individuel se fit très lentement dans une constante et invariable splendeur de Lumière, de Puissance, de Félicité et d'Adoration, par gradations successives, mais directement, c'est-à-dire sans passer de nouveau par les formes universelle et terrestre. Et ce fut comme si la modeste forme corporelle était devenue le revêtement direct et immédiat—sans intermédiaire—de l'Éternel et Suprême Témoin.

 26-11-1915

*

**

Lettres de Sri Aurobindo à la Mère:

L'expérience que vous avez décrite est védique, au vrai sens du terme, bien qu'elle ne soit pas de celles qui seraient facilement reconnues par les systèmes modernes de yoga qui se qualifient de yoguiques. C'est l'union de la "Terre" des Veda et des Purana avec le Principe divin ; cette terre, on dit qu'elle est au-dessus de notre terre, c'est-à-dire que le monde et le corps ne sont que des images de son être physique et de sa conscience. Mais les yoga modernes reconnaissent à peine la possibilité d'une union matérielle avec le Divin. '

31-12-1915

*

**

Les difficultés que vous éprouvez dans vos progrès spirituels nous sont communes à tous. Dans ce yoga le progrès est toujours accompagné de rechutes dans la mentalité ordinaire jusqu'à ce que l'être tout entier soit tellement remodelé qu'il ne puisse plus être affecté par aucune tendance vers le bas dans notre propre nature, ni par les impressions provenant d'un monde discordant au-dehors, ni même par l'état mental de ceux qui nous sont le plus étroitement associés dans le yoga. Le yoga ordinaire est généralement concentré sur un but unique et par conséquent moins exposé à ces reculs ; le nôtre est si complexe, il a tant d'aspects et embrasse

to succeed. It is only in proportion as we come into a more and more universal communion with the Highest that we can hope to overcome with any finality. For myself I have had to come back so often from things that seemed to have been securely gained that it is only relatively that I can say of any part of my yoga, "It is done." Still I have always found that when I recover from one of these recoils, it is always with a new spiritual gain which might have been neglected or missed if I had remained securely in my former state of partial satisfaction. Especially, as I have long had the map of my advance sketched out before me, I am able to measure my progress at each step and the particular losses are compensated for by the clear consciousness of the general advance that has been made. The final goal is far but the progress made in the face of so constant and massive an opposition is the guarantee of its being gained in the end. But the time is in other hands than ours. Therefore I have put impatience and dissatisfaction far away from me.

An absolute equality of the mind and heart and a clear purity and calm strength in all the members of the being have long been the primary condition on which the power working in me has insisted with an inexhaustible patience and an undeviating constancy of will which rejects all the efforts of other powers to hasten forward to the neglect of these first requisites. Wherever they are impaired it returns upon them and works over and again over the weak points like a workman patiently mending the defects of his work. These seem to me to be the foundation and condition of all the rest. As they become firmer and more complete the system is more able to hold consistently and vividly the settled perception of the One in all things and beings, in all qualities, forces, happenings, in all this world-consciousness and the play of its workings. That founds the Unity and upon it the deep satisfaction and growing rapture of the Unity. It is this to which our nature is most recalcitrant. It persists in the division, in the dualities, in the sorrow and unsatisfied passion and labour, it finds it difficult to accustom itself to the divine largeness, joy and equipoise — especially the vital and material parts of our nature, it is they that pull down the mind which has accepted and even when it has long lived in the joy and peace and oneness. That, I suppose, is why the religions and philosophies have had so strong a leaning to the condemnation of Life and Matter and aimed at an escape instead of a victory. But the victory has to be won, the rebellious elements have to be redeemed and transformed,

des buts si vastes qu'il ne faut pas s'attendre à un progrès régulier avant que nous ne soyons près de l'accomplissement de notre effort; et spécialement parce que toutes les forces hostiles dans le monde spirituel sont dans un état d'opposition constante et menacent nos gains ; car la victoire complète d'un seul d'entre nous signifierait chez elles un écroulement général. En fait, nous ne pourrions espérer réussir par notre propre effort et sans aide. C'est seulement à mesure que nous entrons dans une communion de plus en plus universelle avec le Suprême, que nous pouvons espérer triompher d'une manière définitive. Quant à moi, j'ai dû si souvent reculer de positions qui semblaient fermement conquises, que c'est seulement d'une façon relative que je puis dire de n'importe quelle partie de mon yoga : "c'est fait". Cependant lorsque je me ressaisis d'un de ces reculs, c'est toujours pour me trouver avec un nouveau gain spirituel qui aurait pu être négligé ou manqué si j'étais resté fermement cantonné dans mon état précédent de satisfaction partielle. En particulier, comme le plan de ma marche en avant a été depuis longtemps esquissé devant moi, je suis capable de mesurer mon progrès à chaque pas, et les pertes personnelles sont compensées par une conscience claire de l'avance générale qui a été faite. Le but final est loin, mais le progrès accompli en dépit d'une opposition si constante et si massive est la garantie qu'il sera finalement conquis. Mais le temps est en d'autres mains que les nôtres. C'est pourquoi j'ai mis loin de moi l'impatience et le mécontentement.

Une égalité absolue dans la pensée et le cœur, une pureté claire et une force calme dans toutes les parties de l'être, sont depuis longtemps -la condition première sur laquelle la puissance agissant en moi a insisté avec une patience inlassable et une imperturbable constance de volonté, repoussant tous les efforts d'autres puissances qui cherchent à se hâter en négligeant ces premières conditions indispensables. Chaque fois que celles-ci sont compromises, cette puissance revient à elles et travaille sur les points faibles, encore et encore, comme un ouvrier répare patiemment les défauts de son œuvre. Ces qualités me semblent le fondement et la condition de tout le reste. A mesure qu'elles deviennent plus fermes et plus complètes, l'organisme est davantage capable de maintenir constamment et d'une manière vivante, la perception continue de l'Un dans toutes les choses et tous les êtres, dans toutes les qualités, toutes les forces, toutes les circonstances, dans la conscience mondiale tout entière et le jeu de ses activités. Cela fonde l'Unité et, sur elle, la profonde satisfaction et la croissante

not rejected or excised.

When the Unity has been well founded, the static half of our work is done but the active half remains. It is then that in the One we must see the Master and His Power, — Krishna and Kali as I name them using the terms of our Indian religions, the Power occupying the whole of myself and my nature which becomes Kali and ceases to be anything else, the Master using, directing, enjoying the Power to his ends, not mine, with that which I call myself only as a centre of his universal existence and responding to its working as a soul to the Soul, taking upon itself his image until there is nothing left but Krishna and Kali. This is the stage I have reached in spite of all set-backs and recoils, imperfectly indeed in the secureness and intensity of the state, but well enough in the general type. When that has been done, then we may hope to found securely the play in us of his divine Knowledge governing the action of divine Power. The rest is the full opening up of the different planes of his world-play and the subjection of Matter and the body and the material world to the law of the higher heavens of the Truth. To these things towards which in my earlier ignorance I used to press forward impatiently before satisfying the first conditions — the effort, however, was necessary and made the necessary preparation of the material instruments — I can now only look forward as a subsequent eventuality in a yet distant vista of things.

To possess securely the Light and the Force of the Supramental being, this is the main object to which the power is now turning. But the remnant of the old habits of intellectual thought and mental will come so obstinate in their determination to remain that the progress is hampered, uncertain and always falls back from the little achievement already effected. They are no longer within me, they are blind, stupid, mechanical, incorrigible even when they perceive their incompetence, but they crowd round the mind and pour in their suggestions whenever it tries to remain open only to the supramental Light and the Command, so that the Knowledge and the Will reach the mind in a confused, distorted and often misleading form. It is, however, only a question of time : the siege will diminish in force and be finally dispelled.

23-6-1916

After the Congress of 1914 Sri Aurobindo gave an interview to a correspondent of the Madras paper, Hindu. We quote the following as it

extase qui en proviennent. C'est à l'égard de tout cela que notre nature est la plus récalcitrante. Elle persiste dans la division, dans les dualités, dans le chagrin, dans la passion et le labeur mal satisfaits. En particulier, les parties vitales et matérielles de notre nature trouvent difficile de s'habituer à l'amplitude, la joie et l'équilibre divins ; ce sont elles qui tirent en bas le mental, même lorsqu'il a accepté et longtemps vécu dans la joie, la paix et l'unité. Telle est, je suppose, la raison pour laquelle les religions et les philosophies ont eu une si forte inclination à condamner la vie et la matière, et se sont fixé pour but une évasion au lieu d'une victoire. Mais la victoire doit être remportée ; les éléments rebelles doivent être rachetés et transformés, non rejetés et retranchés.

Quand l'Unité a été solidement fondée, la moitié statique de notre œuvre est faite ; mais la moitié active reste à faire. C'est alors que dans l'Un nous devons voir le Maître et Sa Puissance — Krishna et Kâli, comme je les nomme me servant des termes de nos religions indiennes ; la Puissance occupant la totalité de mon être et de ma nature qui devient Kâli et cesse d'être quoi que ce soit d'autre, le Maître utilisant, dirigeant et possédant la Puissance pour ses fins, non les miennes, avec ce que j'appelle moi-même comme un simple centre de son existence universelle, répondant à son action comme une âme répondant à l'Âme, prenant sur lui-même son image jusqu'à ce qu'il n'y ait plus rien que Krishna et Kâli. Tel est l'état que j'ai atteint en dépit de tous les reculs et toutes les rechutes, imparfaitement il est vrai quant à la sécurité et l'intensité de l'état, mais assez bien dans l'ensemble. Lorsque cela aura été fait, nous pourrons espérer fonder solidement en nous le jeu de sa Connaissance divine gouvernant l'action de sa Puissance divine. Le reste est le plein épanouissement des différents plans de son jeu mondial et la soumission de la matière, du corps et du monde matériel à la loi des cieux supérieurs de la Vérité. Maintenant, je ne puis considérer ces choses, vers lesquelles, dans mon ignorance du début, je me hâtais impatiemment avant d'avoir satisfait aux conditions premières, que comme un aboutissement ultérieur dans une perspective encore lointaine ; pourtant l'effort était nécessaire et il a accompli l'indispensable préparation des instruments matériels.

Le principal objet vers lequel ce pouvoir se tourne maintenant c'est la possession assurée de la lumière et de la force de l'être Mais les vestiges des vieilles habitudes de pensée intellectuelle et de volonté mentale restent si obstinées dans leur détermination de demeurer,

appeared in the Hindu :

"But what do you think of the 1914 Congress and Conferences ?" I insisted.

'He spoke almost with reluctance but in dear and firm accents. He said :

"I do not find the proceedings of the Christmas Conferences very interesting and inspiring. They seem to me to be mere repetitions of the petty and lifeless formulas of the past and hardly show any sense of the great breath of the future that is blowing upon us. I make an exception of the speech of the Congress President which struck me as far above the ordinary level. Some people, apparently, found it visionary and unpractical. It seems to me to be the one practical and vital thing that has been said in India for some time past."

'He continued : "The old, petty forms and little narrow, make-believe activities are getting out of date. The world is changing rapidly around us and preparing for more colossal changes in the future. We must rise to the greatness of thought and action which it will demand upon the nations who hope to live. No, it is not in any of the old formal activities, but deeper down that I find signs of progress and hope. The last few years have been a period of silence and compression in which the awakened Virya and Tejas of the nation have been concentrating for a greater outburst of a better directed energy in the future."

"We are a nation of three hundred millions," added Mr. Ghosh, "inhabiting a great country in which many civilisations have met, full of rich material and unused capacities. We must cease to think and act like the inhabitants of an obscure and petty village."

'I asked: "If you don't like our political methods, what would you advise us to do for the realisation of our destiny?"

'He quickly replied : "Only by a general intellectual and spiritual awakening can this nation fulfil its destiny. Our limited information, our second-hand intellectual activities, our bounded interests, our narrow life of little family aims and small money getting have prevented us from entering into the broad life of the world. Fortunately, there are ever-increasing signs of a widened outlook, a richer intellectual output and numerous sparks of liberal genius which show that the necessary change is coming. No nation in modem times can grow great by politics alone. A rich and varied life, energetic in all its parts, is the condition of a sound,

que le progrès est entravé, incertain et retombe toujours en arrière au petit accomplissement déjà effectué. Ces vestiges ne sont plus au-dedans de moi, ils sont aveugles, stupides, mécaniques, incorrigibles même quand ils perçoivent leur incompétence, mais ils s'attroupent autour du mental et déversent en lui leurs suggestions chaque fois qu'il essaye de rester ouvert à la seule Lumière haut, de sorte que la Connaissance et la Volonté atteignent le mental sous une forme confuse, déformée et souvent trompeuse. Cependant, ce n'est qu'une question de temps ; le siège diminuera en intensité et sera finalement repoussé.

23-6-1916

Après la session de 1914 du Congrès, Sri Aurobindo accorda une interview à un correspondant du journal de Madras The Hindu. Voici comment elle a été publiée dans ce journal :

"J'insistai : Mais, que pensez-vous de la session du Congrès et des conférences de 1914 ?

"Il parla, presque à regret mais d'une voix ferme et claire : Je ne trouve pas les débats des conférences de Noël très intéressants ni très inspirateurs. Ils me semblent être la simple répétition des formules mesquines et sans vie du passé et ne reflètent qu'à peine le grand souffle d'avenir qui passe sur nous. Je fais une exception pour le discours du président du Congrès qui m'a frappé comme bien au-dessus du niveau ordinaire. Certaines personnes l'ont, paraît-il, trouvé chimérique et impraticable. Il me paraît, à moi, être la seule chose pratique et essentielle qui ait été dite en Inde depuis un certain temps.

"Il poursuivit : Les formules anciennes et mesquines, les petites activités étroites et factices sont en train de passer de mode. Le monde change rapidement autour de nous et se prépare à des changements plus colossaux dans l'avenir. Nous devons nous élever au niveau de pensée et d'action qui sera exigé des nations qui espèrent survivre. Non, ce n'est dans aucune des vieilles activités formelles que je trouve des signes de progrès et d'espoir, mais en allant beaucoup plus profond. Ces quelques dernières années ont été une période de silence et de refoulement pendant laquelle le vîrya¹ et le téja² de la nation ont été éveillés et se sont con

1 puissance (N. d. T.)

2 héroïsme, splendeur (N. d. T.)

vigorous national existence. From this point of view also the last five years have been a great benefit to the country."

'I then asked what he thought of the vastly improved relations that now exist between the Briton and the Indian in our own country and elsewhere.

"It is a very good thing," he said, and he explained himself in the following manner : "The realisation of our nationhood separate from the rest of humanity was the governing idea of our activities from 1905 to 1910. That movement has served its purpose. It has laid a good foundation for the future. Whatever excesses and errors of speech and action were then disclosed came because our energy, though admirably inspired, lacked practical experience and knowledge.

"The idea of Indian nationhood is now not only rooted in the public mind, as all recent utterances go to show, but accepted in Europe and acknowledged by the Government and the governing race. The new idea that should now lead us is the realisation of our nationhood not separate from, but in the future scheme of humanity. When it has realised its own national life and unity, India will still have a part to play in helping to bring about the unity of the nations."

'I naturally put in a remark about the Under-Secretary's "Angle of Vision".

"It is well indeed," observed Mr. Ghosh, "that British statesmen should be thinking of India's proper place in the Councils of the Empire, and it is obviously a thought which, if put into effect, must automatically alter the attitude of even the greatest extremist towards the Government and change for the better all existing political relations.

"But it is equally necessary that we Indians should begin to think seriously what part Indian thought, Indian intellect, Indian nationhood, Indian spirituality, Indian culture have to fulfil in the general life of humanity. The humanity is bound to grow increasingly on. We must necessarily be in it and of it. Not a spirit of aloofness or of jealous self-defence, but of generous emulation and brotherhood with all men and all nations, justified by a sense of conscious strength, a great destiny, a large place in the human future — this should be the Indian spirit."

'The oneness of humanity is a topic dear to the heart of Babu Arabinda Ghosh and when I suggested to him that Vedantic ideas would be a good basis for unity, his reply was full of enthusiasm :

centrés en vue d'une plus grande explosion dont l'énergie. soit mieux dirigée.

"Nous sommes une nation de trois cent millions d'âmes, ajouta M. Ghose, habitant un grand pays où beaucoup de civilisations se sont rencontrées, pleine de matériaux riches et de capacités inutilisées. Nous devons cesser de penser et d'agir comme les habitants d'un petit village obscur.

"Si vous n'aimez pas nos méthodes politiques, que nous conseillez-vous de faire pour accomplir notre destin ? demandai-je.

"Il répondit rapidement : ce n'est que par un réveil intellectuel et spirituel général que ce pays peut accomplir sa destinée. Nos connaissances limitées, nos activités intellectuelles d'occasion, nos intérêts bornés, notre vie étroite de gagne-petits avec ses petits objectifs familiaux nous ont empêchés d'entrer dans la vie large du monde. Heureusement il y a de plus en plus de signes de perspectives élargies, de production intellectuelle plus riche, de nombreuses étincelles d'un génie libéral, et tout cela montre que le changement nécessaire est en train de venir. Aucune nation ne peut, à présent, devenir grande par la politique seule. La condition d'une existence nationale saine et vigoureuse est une vie riche et variée, énergique dans toutes ses parties. De ce point de vue aussi ces cinq dernières années ont beaucoup profité au pays.

"Je lui demandai alors ce qu'il pensait de la grande amélioration des relations entre les Anglais et les Indiens dans notre pays et ailleurs.

"C'est une très bonne chose, dit-il, et il précisa sa pensée de la manière suivante: L'idée dominante de notre activité de 1905 à 1910 était de concevoir nettement notre nationalité, séparée du reste de l'humanité. Ce mouvement a atteint son but. Il a établi de bonnes fondations pour l'avenir. Les excès et les erreurs en paroles ou en actes qui ont pu se produire alors venaient de ce que notre énergie manquait d'expérience pratique et de connaissance en dépit de son admirable inspiration.

"L'idée de nationalité indienne n'est pas seulement enracinée dans l'esprit public, comme toutes les paroles prononcées récemment tendent à le prouver, elle est aussi acceptée en Europe et reconnue par le gouvernement et par la race dominante. La nouvelle idée qui devrait maintenant nous guider est de concevoir notre nationalité dans le cadre futur de l'humanité et non séparée d'elle. Quand elle aura réalisé sa propre vie nationale et son unité, l'Inde aura encore un rôle à jouer pour aider les

"Oh, yes," he said, "I am convinced and have long been convinced that a spiritual awakening, a re-awakening to the true self of a nation is the most important condition of our national greatness. The supreme Indian idea of the oneness of all men in God and its realisation inwardly and outwardly, increasingly even in social relations and the structure of society is destined, I believe, to govern the progress of the human race. India, if it chooses, can guide the world."

'And here I said something about our "four thousand" castes, our differences in dress and in "caste-marks", our vulgar sectarian antipathies and so on.

"Not so hard, if you please," said Mr. Ghosh with a smile. "I quite agree with you that our social fabric will have to be considerably altered before long. We shall have, of course, to enlarge our family and social life, not in the petty spirit of present-day Social Reform, hammering at small details and belittling our immediate past, but with a larger idea and more generous impulses. Our past with all its faults and defects should be sacred to us. But the claims of our future with its immediate possibilities should be still more sacred."

'His concluding words were spoken in a very solemn mood :

"It is more important," he said, "that the thought of India should come out of the philosophical school and renew its contact with life, and the spiritual life of India issue out of the cave and the temple and, adapting itself to new forms, lay its hand upon the world. I believe also that humanity is about to enlarge its scope by new knowledge, new powers and capacities, which will create as great a revolution in human life as the physical science of the nineteenth century. Here, too, India holds in her past, a little rusted and put out of use, the key of humanity's future.

"It is in these directions that I have been for some time impelled to turn my energies rather than to the petty political activities which are alone open to us at the present moment. This is the reason of my continued retirement and detachment from action. I believe in the necessity at such times and for such great objects of Tapasya, in silence for self-training, for self-knowledge and storage of spiritual force. Our forefathers used that means, though in different forms. And it is the best means for becoming an efficient worker in the great days of the world."

(To be continued)

nations à accomplir leur unité.

"Je fis naturellement une remarque sur le "Point de vue" du Sous-Secrétaire d'État.

"Il est vraiment bien, observa M. Gnose, que les hommes d'État britanniques se mettent à penser à la place convenable de l'Inde dans les conseils de l'Empire et, si l'idée est mise en application, il est évident qu'elle modifiera automatiquement l'attitude envers le gouvernement, même des plus extrémistes, et améliorera toutes les relations politiques existantes.

"Mais il n'est pas moins nécessaire que nous. Indiens, commencions à penser sérieusement au rôle que doivent remplir la pensée indienne, l'intelligence indienne, la nationalité indienne, la spiritualité indienne, la culture indienne, dans la vie générale de l'humanité. L'humanité est obligée de grandir de plus en plus. Nous devons nécessairement en faire partie. Non avec réserve et dans un esprit de protection jalouse mais avec une généreuse émulation fraternelle envers tous les hommes et toutes les nations , tel devrait être l'esprit indien.

"L'unité de l'humanité est un thème cher au cœur de Babou¹ Arabinda Être et quand je lui suggérai que les idées védântiques seraient une bonne base pour l'unité sa réponse fut pleine d'enthousiasme :

"Oh ! oui, dit-il, je suis convaincu depuis longtemps que la condition la plus importante de notre grandeur nationale est un réveil spirituel, la reprise de conscience de ce qui est la vraie âme d'une nation. L'idée indienne suprême que tous les hommes sont "un" en Dieu et sa réalisation progressive, aussi bien extérieurement qu'intérieurement, jusque dans les relations sociales et la structure de la société, est, je crois, destinée à gouverner le progrès de l'espèce humaine. Si elle le veut, l'Inde peut servir de guide au monde.

"Alors, je dis quelque chose de nos "quatre mille" castes, de nos différences de costume et "marque de caste", de nos antipathies vulgaires et sectaires, etc.

"Ne soyez pas si dur s'il vous plaît, dit M. Être avec un sourire, je suis bien d'accord avec vous que notre édifice social devra être considérablement modifié avant longtemps. Nous devrons, naturellement, élargir notre vie familiale et sociale, non dans l'esprit mesquin de la réforme

1 Monsieur, terme de respect (N. d. T.)

Top

sociale actuelle qui s'acharne sur des petits détails et rabaisse notre passé récent, mais avec des idées plus larges et une impulsion plus généreuse. Notre passé, avec toutes ses erreurs et tous ses défauts, devrait être sacré pour nous. Mais les exigences de l'avenir, avec ses possibilités immédiates, devraient être plus sacrées encore.

"Il prononça ses paroles finales sur un ton très solennel :

"Ce qui est plus important, dit-il, c'est que la pensée de l'Inde sorte de l'école philosophique et renoue son contact avec la vie, et que la vie spirituelle de l'Inde jaillisse hors des cavernes et des temples et, s'adaptant aux formes nouvelles, mette la main sur le monde. Je crois aussi que l'humanité est sur le point d'élargir son champ d'action par des connaissances nouvelles, des pouvoirs nouveaux et de nouvelles capacités, ce qui créera dans la vie humaine une révolution aussi grande que celle de la science matérielle au dix-neuvième siècle. Ici aussi, l'Inde tient de son passé, un peu rouillée et hors d'usage, la clef de l'avenir de l'humanité.

"C'est dans ce sens que j'ai, depuis quelque temps, été poussé à tourner mon énergie, plutôt que vers les petites activités politiques qui nous sont seules ouvertes en ce moment. C'est la raison de ma retraite prolongée et de mon renoncement à l'action. Dans des périodes comme celle que nous traversons, et avec des objectifs aussi grands, je crois à la nécessité de la tapasyâ1 dans le silence pour nous former nous-mêmes, nous connaître nous-mêmes et accumuler la force spirituelle. Nos ancêtres utilisaient ce moyen, mais sous des formes différentes. Et c'est le meilleur moyen de devenir un ouvrier capable aux grandes époques du monde.

(à suivre)

1 Vie de méditation et de renoncement.

Top

Report on the Quarter

Darshan

"To know the highest Truth and to be in harmony with it is the condition of right being, to express it in all that we are, experience and do is the condition of right living."

THESE words of Sri Aurobindo printed in a leaflet were distributed on the Darshan Day of the 24 April, this being the fiftieth anniversary of the Mother's final arrival at Pondicherry in 1920.

As usual, there was collective. Meditation around the Samadhi in the morning followed by a visit to Sri Aurobindo's Room, and in the evening was the Darshan of the Mother. Later, at the Playground there was March Past to the accompaniment of the Ashram Band.

On the 4th April which marked the sixtieth anniversary of Sri Aurobindo's arrival at Pondicherry in 1910, there was a visit by all to Sri Aurobindo's Room.

The Saturday Programme of 4th April gave recorded readings by the Mother, and readings by students and teachers from the writings of Sri Aurobindo and the Mother.

Education Academic: Extension Lectures

On 21.3.70 Manoj Das spoke on Temples of India, and on 4.5.70 on Tales of Light and Delight.

On 3.4.70 Nolini spoke on the New Body.

On 18.4.70 Prof. Robert M. Kleinman, University of West Florida, U.S.A., spoke on A Critique of Science and Religion in the Western Tradition.

On 15.5.70 Arindam Basu spoke on The Ecstasies Seven, and on 27.5. 70 addressed our students on Sri Aurobindo.

On 16.5.70 there was a programme of reading by our students from Sri Aurobindo and the Mother.

On 29.5.70 Nolini spoke on Truth is its own Light, and on Body

Energy. He also gave readings from Sri Aurobindo's Epic Savitri.

On 12.6.70 Nirod spoke on Sri Aurobindo Perfect Gentleman.

On 13.6.70 Dr. M. Venkataraman, our visiting Professor, spoke on Regular Polygons and Regular Solids.

On 20.6.70 Seyril spoke on Some Thoughts towards the Theatre of the Future.

On 19.6.70 Dr. Sisir Kumar Ghose, Visva-Bharati, our visiting Professor, spoke on Poetry and Liberation, and on 24.6.70 he addressed our students on Sri Aurobindo.

On 20.6.70 the Saturday Programme arranged readings by some of our teachers from Sri Aurobindo's writings on India.

Education Physical

During March there were normal group activities and in April and May, concentrated training for the 1st and 2nd Seasons' programmes as follows :

On the 1st April the Season opened with a March Past at the Sports Ground when Mother's recorded Message was heard by all. It was as follows :

What better offering can we make to the Divine, than to offer the skill of our growing bodies.

Let us offer our efforts towards perfection, and physical education will take for us a new meaning and a greater value.

The world is preparing for a new creation, let us help through physical education, by making our bodies stronger, more receptive and more plastic, on the way to physical transformation."

Details of the programmes are as follows :

Rapport Trimestriel

Darshan

"Connaître la Vérité suprême et être en harmonie avec elle est la condition pour être vraiment ; l'exprimer dans tout ce que nous sommes, faisons et éprouvons, est la condition pour vivre vraiment."

CETTE traduction des paroles de Sri Aurobindo, imprimée avec le  texte original, a été distribuée le 24 avril, jour de Darshan. C'était le cinquantième, anniversaire de l'arrivée définitive de la Mère à Pondichéry en 1920.

Comme d'habitude, une méditation collective a eu lieu le matin autour du Samâdhi et a été suivie d'une visite de la chambre de Sri Aurobindo. Dans la soirée la Mère a donné son Darshan. Plus tard un défilé a eu lieu au Terrain de jeux au son de la Fanfare de l'Ashram.

Le 4 avril, soixantième anniversaire de l'arrivée de Sri Aurobindo à Pondichéry, avait eu lieu une visite de sa chambre. Le programme du samedi 4 avril comprenait l'audition d'enregistrements de la Mère et la lecture par des élèves et des professeurs d'écrits de Sri Aurobindo et de la Mère.

Vie académique. Cours et conférences

Manoj Das parla en anglais le 21 mars des temples de l'Inde et le 4 mai de "Contes de lumière et de joie".

Le 3 avril Nolini parla en anglais du "Nouveau corps".

Le 18 avril le professeur Robert M. Kleinman, de l'Université de Floride Occidentale (États-Unis) fit en anglais une critique de la science et de la religion dans la tradition occidentale.

Arindam Basu parla le 15 mai des "Sept extases" et fit aux étudiants, le 27 mai, une conférence sur Sous-Secrétaire Aurobindo.

Le samedi 16 mai le programme comportait la lecture, par nos élèves, de morceaux choisis de Sous-Secrétaire Aurobindo et de la Mère.

1st Season. Men's Athletics — 139 entries from Groups D, F, H, Captains and Non Group. Some entrants were below 16 years and some over 60 years of age. The usual Olympic events were included together with the Decathlon and Pentathlon. The Season ended with Tug of War, Relay Races and Novelty Races. Many records were improved, 8 Ashram and 25 group.

Ladies — Games. There were 55 entries from Groups C, E, G, Captains and Non Group. The games were Basket Ball, Volley Ball, Hockey, Throw Ball, Soft Ball and Foot Ball.

Junior Aquatics. There were 48 entries in Swimming and 46 in Diving, these being subdivided in 6 groups. 3 Ashram records and 15 Group records were improved. The Season ended with Relay Races and Novelty Races.

Children's Gymnastics. There were in all 164 participants from the A Groups — for individual events and Mass Exercises.

2nd Season. Men's Gymnastics. There were 56 entries for Olympic Gymnastics, 42 for the Gymnastic Tests and 7 for Weight Lifting. Practice was allowed up to the 22nd May. The competitions ended on the 3ist May.

Ladies Aquatics. 50 members participated. 7 Ashram and 23 Group records were improved. The Season ended with Relay and Novelty Races.

Junior Athletics. 92 members from Group B participated. The competitions lasted 20 days and ended with the Tug of War, Relay and Novelty Races. 8 Group records were improved.

Children's Games. 80 children from the A groups took part in standard games and special games for the little children which included some tests.

The children of Groups A3, A4 and A5 gave a Gymnastic display on 30.6.70. These are the youngest of all groups.

New Age Association

The Twentieth Seminar of the New Age Association was held on the 26th April 1970. The subject given by the Mother was :

"Is the aim of life to be happy?"

Five members of the Association spoke on the subject.

The Mother's own answer to the subject was also read out. This

Le 29 mai Nolini traita le sujet "La Vérité est sa propre lumière" et parla de l'énergie du corps. Il lut aussi des passages de Savitri de Sous-Secrétaire Aurobindo.

Le 12 juin Nirodbaran fit une causerie en anglais : Sri Aurobindo, parfait gentleman.

Le 13 juin le professeur M. Venkataraman, parla en anglais des polygones réguliers et des solides réguliers.

Le 20 juin Seyril exposa en anglais quelques pensées sur le théâtre de l'avenir. ...-..

Le professeur Sisir Kumar Ghose, de Visva-Bharati, parla le 19 juin en anglais de "La poésie et la libération" et fit à nos étudiants, le 24 juin, une conférence sur Sri Aurobindo.

Le samedi 20 juin, le programme comportait la lecture, par quelques-uns de nos professeurs, d'écrits de Sri Aurobindo sur l'Inde.

Éducation physique

Les activités normales de groupes se sont poursuivies pendant le mois de mars. En avril et mai deux périodes d'entraînement intense ont été conduites avec les programmes suivants :

Le premier avril la saison a été ouverte par un défilé au Terrain de sports où un message de Mère enregistré en anglais a pu être entendu de tous. La traduction française de ce message est la suivante :

"Quelle meilleure offrande pouvons-nous faire au Divin que celle de l'habileté de notre corps qui se développe.

"Faisons l'offrande de nos efforts vers la perfection, et l'éducation physique prendra pour nous une signification nouvelle et une valeur plus grande.

"Le monde se prépare pour une nouvelle création, nous

answer has already been published in our last issue.

Entertainments—Cultural and Educational.

On 11.4.70 our children presented a programme of songs, recitations and dances, in Telegu.

On 17.4.70 our children celebrated Bengali New Year's day by staging a Bengali playlet called Mautan, 'The Song of the Bees', written by Dr. Bhabesh Ghose of the Ashram. There was a repeat show on 21.4.70.

On 18.4.70 our children presented a Saturday Programme of well chosen Bengali songs and recitations, and of dance and music. This was repeated on 1.5.70 for Ashram members.

On 22.4.70 Shrimati Deepali Basu Roy of Calcutta gave a recital of some types of Bengali songs.

On 26.4.70 children of our Kindergarten Section presented a programme of songs, recitations and dialogues in thirteen Indian languages.

On 29.4.70 children of Comfort Home, one of our hostels, presented a variety programme of songs, recitations and playlets.

On 1.5.70 there was a show of coloured slides of Shrimati Rutty Patel's paintings, with a commentary by the artist herself.

Invited by the Pondicherry Station of All India Radio, some of the students and teachers of our Vocal Music Section broadcast a programme of songs of Rabindranath Tagore on his birthday, 8.5.70.

On 13.5.70 was arranged by Svetlana, a programme dedicated to Sri Aurobindo, of recitation of his poems and their French translations by some of our teachers.

On 30.5.70 our children presented a programme of songs and recitations in eight Indian languages.

On 2.6.70 there was a short dance programme by the children of the New Group.

On 2.6.70 Shrimati Ajanta Mukherji of Calcutta gave a recital of Hindusthani classical music accompanied on Tabla by her sister Shrimati Elora.

On 6.6.70 some of our past and present students gave a recital of Western music, both instrumental and vocal, including some verses of Sri Aurobindo set to music.

On 15.6.70 some of our teachers presented a programme of Indian

pouvons aider par l'éducation physique, en rendant notre corps plus fort, plus réceptif et plus plastique, en route pour la transformation physique."

Voici les détails de ces programmes :

Première période. Athlétisme pour les hommes — 139 inscrits venant des groupes D, F, H, des capitaines et des sans-groupe. Quelques inscrits avaient moins de seize ans, et d'autres plus de soixante. Les épreuves olympiques habituelles ont été disputées de même que le décathlon et le pentathlon. La période s'est terminée par la lutte à la corde, des courses de relais et des courses de fantaisie. Huit records de l'Ashram et vingt-cinq records de groupe ont été améliorés.

Dames — jeux. Il y eut 55 inscriptions des groupes C, E, G, des capitaines et des sans-groupe. Les jeux étaient le basket bail, le volley bail, le hockey, le throw bail, le soft bail et le football.

Juniors — sports aquatiques. Il y eut 48 inscriptions pour la natation et 46 pour les plongeons, divisées en six groupes. Cinq records de l'Ashram et quinze records de groupe ont été améliorés. La période s'est terminée par des courses de relais et des courses de fantaisie.

Enfants — gymnastique. Il y eut en tout 164 participants des groupes A pour les épreuves individuelles et les exercices d'ensemble.

Deuxième période. Hommes — gymnastique. Il y eut 56 inscriptions pour la gymnastique olympique, 42 pour les exercices gymnastiques et 7 pour les poids. L'entraînement a été permis jusqu'au 22 mai et les concours ont pris fin le 31 mai.

Dames — sports aquatiques. 50 participants. Sept records de l'Ashram et vingt-trois records de groupe ont été améliorés. La période s'est terminée par des courses de relais et des courses de fantaisie.

Juniors — athlétisme. 92 membres du groupe B y ont pris part. Les concours ont duré vingt jours et se sont terminés par la lutte à la corde, des courses de relais et des courses de fantaisie. Huit records de groupe ont été améliorés.

Enfants—jeux. 80 enfants des groupes A ont pris part aux jeux normaux et aux jeux spéciaux pour les petits enfants; quelques exercices y étaient compris.

classical, instrumental and vocal music.

On 22.6.70 our Art Section arranged an exhibition of photographs of our Centre of Education from its foundation as the Ashram School in 1943. It will be followed by photographs on later phases.

On the occasion of the Anniversary Day of our Laboratory, students and teachers organised from 26 to 28 June a highly interesting as well as instructive exhibition making an attempt to relate the inner and outer facets of the Reality, with an emphasis on Evolution. The exhibits had, accompanying them, appropriate citations from Sri Aurobindo and the Mother. The students explained with demonstration various scientific experiments and phenomena.

On 4.7.70 children of our Primary Classes presented a programme of songs in English and French.

Besides the items already reported, the Saturday! Programme arranged recorded music, several recitals of songs by the students of our Vocal Music Section.

At the Library, there were regular weekly programmes of Indian and European recorded music.

Among the films we saw this quarter were War and Peace, Flipper and the Pirates, Chhuti (Bengali), Court Jester, Saraswati Chandra (Hindi), Behold a Pale Horse, Singing Nun, Charade, Raja Rammohan Roy (Bengali), Jeevan Mrityu (Hindi) and Tokyo Olympics 1964.

General

The first Youth Camp of 1970 was inaugurated by Nolini on 25.5.70 in the Oriya Nilayam. Nearly sixty workers and young men from different Centres of Orissa attended the Camp for ten days. They were addressed by the following members on the various aspects of the teachings of the Mother and the Master and the activities of the Ashram : Nirod, Pranab, Kireet, Jugal, Sisir, Ravindra, A. B. Patel, Kishor Gandhi, Jay Smith, Madhav Pandit, Prapatti, Ramkrishna Das. The camp closed on 5th June with the Mother's music and readings from the Mother. The Mother has blessed the proposal of holding the next youth camp this year from 8th to 18th October.

Association du Nouvel Âge

Le vingtième séminaire de l'association s'est tenu le 26 avril 1970. Le sujet donné par la Mère était :

"Le but de la vie est-il d'être heureux ?"

Cinq membres de l'association ont parlé sur ce sujet. La réponse de la Mère a été lue. Cette réponse a déjà été publiée dans notre dernier numéro.

Spectacles culturels et éducatifs

Le 11 avril nos enfants ont présenté un programme en télougou de chansons, de récitations et de danses.

Le 17 avril nos enfants ont célébré le nouvel an bengali en montant une saynète bengalie intitulée Mautan (le chant des abeilles) écrite par le docteur Bhabesh Ghose de l'Ashram. Une deuxième représentation a été donnée le 21 avril.

Au programme du samedi 18 avril nos enfants ont présenté un bon choix de chansons et de récitations en bengali ainsi que des danses et de la musique. Ce programme a été donné une seconde fois le Ier mai pour les membres de l'Ashram.

Le 22 avril, l'idée Deepali Basu Roy de Calcutta a donné un récital de chansons bengalies.

Le 26 avril les enfants du Jardin d'enfants ont présenté un programme de chansons, de récitations et de dialogues en treize langues indiennes.

Le 29 avril les enfants de Comfort Home, l'une de nos pensions, ont présenté un programme de variétés : chansons, récitations et saynètes.

Le I^er mai des diapositives en couleurs de peintures de l'idée Rutty Sous-Secrétaire ont été projetées avec un commentaire de l'artiste.

Sur l'invitation de la station de Radio diffusion de Pondichéry, à l'occasion de l'anniversaire de Rabindranath Tagore, le 8 mai, des chansons du poète ont été radio-diffusées avec le concours de quelques professeurs et élèves de notre cours de musique vocale.

Le 13 mai, Svetlana a présenté un programme de poèmes de Sri Aurobindo et de leur traduction en français récités par quelques-uns de nos professeurs.

Le 30 mai les enfants ont présenté un programme .de chansons et de

The Studio and Art Gallery

The Studio was opened in 1964 for advanced students of drawing and painting. The Art Gallery in the Studio has on exhibition the paintings of the Mother Herself and Her collection. 50 paintings at a time are exhibited being changed at Darshan times. Altogether 1048 paintings have been exhibited. Since the April Darshan there are on show 48 paintings, many of which are modem.

Sri Aurobindo's Action

This is a movement invoked by the Mother to save India from the present great danger with which She is faced, and to raise up the country to the position it must occupy to give a lead to the world towards a new humanity.

This can only be done by letting the country know by distribution of messages and pamphlets, and all other means of communications, what Sri Aurobindo has written on India. He has given inspiration and guidance to the people of India and the world on how they should rise to meet the challenges and dangers which will face them and His words must reach everyone, particularly in India. Sri Aurobindo's Action is a society of which Mother is the President. She has nominated an executive committee of three, Pradyot, Chairman, Shyamsundar, Treasurer and Udar Secretary. The office is on Jawaharlal Nehru Street.

Udar and Kireet addressed a meeting at the Playground on 17.6.70 to explain the meaning and purpose of Sri Aurobindo's Action. On 8.7.70 Pradyot, Shyamsundar and Kireet addressed the students and teachers on the same subject.

Udar, Prapatti and Kalyan had undertaken a tour of Orissa and Calcutta in this connection and on the 22.7.70 they gave a talk at the Playground about their tour.

Visitors

On 11.4.70 Dr. Glenn Olds, United States Ambassador to the Economic and Social Council of the United Nations, and Mrs. Olds.

On 24.5.70 Mrs. Nandini Satpathy, Minister attached to the Prime

récitations en huit langues indiennes.

Le 2 juin, il y eut un court spectacle de danse, donné par les enfants du Nouveau Groupe.

Le 2 juin aussi, Shrîmatî Ajanta Mukherji, de Calcutta, a donné un récital de musique classique de l'Hindoustan, accompagnée au tabla par sa sœur Shrîmatî Elora.

Le 6 juin quelques-uns de nos élèves et anciens élèves ont donné un récital de musique occidentale, instrumentale et vocale, avec quelques poèmes de Sri Aurobindo mis en musique.

Le 15 juin quelques professeurs ont présenté un programme de musique indienne classique.

Le 22 juin, la section d'Art a organisé une exposition de photographies du Centre d'Éducation depuis la fondation de l'École de l'Ashram en 1943. Des photos plus récentes seront exposées plus tard.

A l'occasion de l'anniversaire du Laboratoire, les élèves et les professeurs ont organisé du 26 au 28 juin une exposition extrêmement intéressante et instructive, avec l'intention de présenter les aspects intérieurs et extérieurs de la Réalité, en insistant sur l'Évolution. Les pièces exposées étaient accompagnées de citations appropriées de Sri Aurobindo et de la Mère. Les élèves démontraient et expliquaient des expériences et des phénomènes variés.

Le 4 juillet les enfants des classes primaires ont chanté des chansons en anglais et en français.

En dehors de ce qui a été déjà mentionné, de la musique enregistrée et plusieurs récitals de chansons par les élèves du cours de musique vocale ont figuré aux programmes du samedi.

Des concerts de musique enregistrée indienne et européenne ont été donnés chaque semaine à la Grande Bibliothèque.

Citons, parmi les films que nous avons vus pendant ce trimestre : Guerre et Paix (anglais), le Bouffon du Roi (anglais). Flipper et les Pirates (anglais), Chhuti (bengali), Saraswati Chandra (hindi). Voyez un Cheval blanc (anglais), la Nonne chante (anglais). Charade (anglais). Raja Rammohan Roy (bengali), Jeevan Mrityu (hindi), Tokyo Olympiades 1964.

Général

Le premier rassemblement de jeunesse de 1970 a été inauguré le 25 mai

Minister.

On 25.6.70 Dr. Triguna Sen, Union Minister of Petroleum and Chemicals, and Mines and Metals.

_________________

(suite de la page 131)

par Nolini à l'Oriya Nilayam. Près de soixante ouvriers et jeunes gens de divers centres d'Orissa sont restés pendant dix jours. Des conférences leur ont été faites sur les aspects divers de l'enseignement de la Mère et du Maître et sur les activités de l'Ashram par : Nirod, Pranab, Kireet, Jugal, Sisir, Ravindra, A. B. Patel, Kishor Gandhi, Jay Smith, Madhav Pandit, Prapatti et Ramkrishna Das. La musique de la Mère et des enregistrements de la Mère ont clôturé le rassemblement le 5 juin. La Mère a donné ses bénédictions à la proposition de tenir le prochain rassemblement cette année du 8 au 18 octobre.

Studio et Galerie d'art

Le studio fut ouvert en 1964 pour les études avancées de dessin et de peinture. A la galerie d'art, dans le studio, sont exposées les peintures de la Mère et celles de sa collection. Cinquante peintures sont exposées à la fois et changées à chaque Darshan. En tout 1048 peintures ont été exposées. Depuis le Darshan d'avril, quarante-huit peintures sont exposées dont beaucoup sont modernes.

Sri Aurobindo's Action

Sous ce nom, un mouvement est appelé par la Mère à l'aide de l'Inde, pour sauver le pays du grand danger qui le menace à présent et l'élever à la position qu'il doit occuper pour conduire le monde vers une nouvelle humanité.

Ceci peut être fait seulement en faisant connaître au pays ce que Sri Aurobindo a écrit sur l'Inde. Pour cela des messages et des brochures doivent être distribués et tout autre moyen de communication utilisé. Sri Aurobindo s'est adressé au peuple de l'Inde et au monde pour les inspirer et leur dire comment se préparer à faire face aux dangers qui les menacent. Ses paroles doivent parvenir à tous, notamment en Inde. "Sri Aurobindo's Action" est une association dont la Mère est présidente. Elle a nommé un comité exécutif de trois membres : Pradyot, président, Shyamsundar, trésorier et Udar, secrétaire. Les bureaux sont rue Jawaharlal Nehru.

ânanda et Kireet ont exposé le 17 juin au Terrain de jeux, la signification et les buts de l'association. Le 8 juillet, Pradyot, l'antahkarana et Kireet ont traité le même sujet devant les élèves et les professeurs.

ânanda, Prapatti et Kalyan, qui avaient fait un voyage en Orissa et à Calcutta pour "Sri Aurobindo's Action", en ont parlé au Terrain de jeux le 22 juillet.

Visiteurs

Le 11 avril, le professeur Glenn Olds, Ambassadeur des États-Unis auprès du Conseil Économique et Social des Nations Unies, et madame Olds.

Le 24 mai, madame Nandini Satpathy, ministre attachée au Premier Ministre.

Le 25 juin, le docteur Triguna Sen, Ministre du Pétrole, de la Chimie, des Mines et des Métaux.

Top

 Meditation around the Samadhi, April 24, 1970

Méditation autour du Samadhi le 24 avril 1970

Kindergarten children's theatrical programme

Représentation théâtrale par les élèves  du jardin d'enfants

School children's drama and dance programme

Spectacle par les élèves  de l'école

Opening of the first Oriya Youth Camp

Inauguration du premier rassemblement de jeunesse d'Orissa

Tibetan students celebrating Dalai Lama's birthday

Les étudiants tibétains célèbrent l'anniversaire

du Dalai Lama

Class at the School for Perfect Eyesight

Une classe à l'École pour une vision parfaite

Installation of boiler in the Kitchen

Installation d'une chaudière à la cuisine

Dr. Trigunma Sen, Minister for Petroleum. at Auroville

Le docteur Triguna Sen, Ministre du pétrole, à Auroville

Mr. Olds Ambassador, from U.S.A.,

at Auroville

M.Olds, Ambassadeur des États-unis,

à Auroville

Mrs. Nandini Satpathy, Minister attached

to the Prime Minister, visiting

Auroville Maternity Clinic

Madame Nandini Satpathy Ministre attaché

au Premier ministre visite la

 Maternité d'Auroville

Foundation laying of building for

Block-making Unit at Auroville

Pose de la première pierre de l'Atetier

de clichés à Auroville

A general view of the Sports Ground

Vue générale du Terrain de sports

Athletics Competition

Concours d'athlétisme

Gymnastic Display by Captains

Démonstration de gymnastique par les capitaines

Gymnastic Display by the Children

Démonstration de gymnastique par les enfants

Swimming Competition

Concours de natation

Relay Race

Course de relais

Basket Ball

Basket-ball

An outing to Nandanam

Promenade à Nandanam

Psychological Perfection

Perfection psychologique

Home